София Сотникова - Православие как руководство по выживанию. Православный взгляд на кризис

Состояние полной внутренней тишины, безмолвия, энергетически и физиологически очень близко к состоянию легкого сна. Глубокое состояние внутренней тишины выполняет почти ту же функцию, что и кратковременный сон. Мозг отдыхает от внешнего и внутреннего шума, мысли умолкают, в сознании появляется свободное пространство, которое может заполнить пришедшая идея. Если голова забита под завязку рабочими и бытовыми мыслями, то как туда может прийти идея? Нужно освободить место, выделить хотя бы кусочек нашего сознания для чего-то нового.

Авва Нил говорил: любящий безмолвие не уязвляется стрелами врага; обращающийся же с людьми непрестанно получает раны. И дух в уединении бывает спокойнее, и похоть молчащая привыкает, по слову, действовать слабее, и всякая вообще страсть, не будучи возбуждаема, глубоко молчит, проходит и совершенно успокаивается. Наконец, человек со временем забывает о прошлой деятельности своей, и остаются у него только одни слабые воспоминания дел, когда наступит состояние бесстрастия.

Еще сказал: безмолвие тем хорошо, что не видит соблазнительного для себя, а невиденного и ум не принимает, не бывшее же в уме не оставляет следа в воображении, не возбуждает страсти; а когда не возбуждается страсть, тогда человек имеет глубокую тишину и великий мир внутри.

Древний патерик

Сопутствующей безмолвию практикой является еще одна православная аскетическая практика – затворничество. Полная изоляция от людей и мира резко ограничивает все сенсорные ощущения, заглушает чувства и желания, постоянной молитвой усиливается взаимосвязь с Богом.

Брат просил совета у старца: мысли мои блуждают – и я сокрушаюсь об этом. Сиди в келье своей, сказал старец, – и они опять соберутся. Когда ослица бывает привязана, то осленок ее скачет туда и сюда, и куда бы ни уходил, опять приходит к своей матери. Так и мысли монаха, постоянно пребывающего в келье ради Бога, хотя несколько времени и рассеиваются, но потом возвращаются к нему.

Древний патерик

Некоторые святые подвижники добровольно заключали себя в пещеру или келью на очень длительное время или даже на всю жизнь. Один из самых известных примеров – Серафим Саровский, уходивший в затвор на несколько лет. Многие святые практиковали кратковременные затворы с целью ограничения общения с людьми и усиления молитвенной практики. Для затвора использовались кельи внутри зданий монастыря или же пещеры, подземные гроты, расщелины в скалах. Явление затворничества было очень распространено в Древней Руси. Пещеры издревле использовались монахами для уединения и молитвы. Многие русские монастыри, самые известные из которых Киево-Печерская лавра и Псково-Печерский монастырь, начинались с подземных пещерных обителей, что отражено и в самих названиях монастырей.

***

Из жизни подвижников православия. Преподобный Феодосий, игумен Киево-Печерский

Один из основателей Киево-Печерской лавры Феодосий Печерский жил в XI веке. В 1057 году он был избран игуменом Киево-Печерской лавры. Преподобный мудро и заботливо управлял обителью, которая стала примером для многих других русских монастырей. На основе устава Студийского монастыря (древний константинопольский монастырь) им был принят первый устав Печерского монастыря, содержащий набор правил и указаний, определяющий порядок служб и регламентирующий использование основных богослужебных книг согласно византийской литургической традиции. Этот первый на Руси общежительный монастырский устав сыграл огромную роль в развитии русских монастырей.

Несмотря на бурную организаторскую и строительную деятельность, преподобный был строгим постником и молитвенником, отличался особым аскетизмом: он всегда трудился вместе с братией, его никогда не видели отдыхавшим на постели, после дневных трудов он засыпал лишь на короткое время и то сидя, придерживался строгого иноческого устава в пище, пил только воду. Несмотря на эти и многие другие его подвиги, игумен отличался особой жизнерадостностью и добрым нравом: «…никогда не видели его печально сидящим за трапезой: он всегда имел веселое лицо, потому что его сердце укреплялось не пищей, а благодатью Божией».

Преподобный прославился многими чудесами, которые совершал молитвой и благодатной силой, приобретенной в результате аскетических практик. Из его жития можно узнать, в частности, о том, что периодически игумен уходил в затвор для безмолвия и молитвы. Вот как об этом рассказывает святитель Димитрий Ростовский:

Каждый год преподобный переселялся на время Великого поста в пещеру (где впоследствии было положено честное тело его) и там затворялся до наступления Недели ваий (цветоносной); в пятницу перед цветоносной неделей, во время вечерни, он возвращался к братии. Братия думали, что он безвыходно живет в известной им пещере, а на самом деле ночью тайно от всех он уходил в одно монастырское село и там в другой пещере, находившейся в скрытом месте, пребывал один, так что никто, кроме Бога, не знал о его действительном местопребывании. Оттуда перед пятницей на шестой неделе Великого поста он опять ночью уходил в первую пещеру, из которой в пятницу и выходил к братии, так что все думали, что он весь пост пребывал в известной им пещере.

***

Перед преподобным стояло очень много организаторских задач: он возводил новые храмы, принимал прибывающую братию в монастырь, занимался основанием первой церковной библиотеки, разрабатывал новый устав, каждый день общался с большим количеством людей по рабочим и духовным вопросам. Вся эта работа, конечно, очень утомляла преподобного.

Для монаха естественным является стремление к молитвенному уединению. Время Великого поста позволяло игумену уйти от всех мирских забот, привести мысли в порядок, побыть в тишине и безмолвии, помолиться, перенести акцент с мирского на духовное.

Мы видим, что монахи успешно использовали вышеперечисленные техники в своих аскетических практиках. Никто не мешает и нам воспользоваться некоторыми из этих приемов, а во время кризиса для этого как раз представляется хороший повод. Не обязательно для этого уходить в монахи. Многие монастыри нуждаются в помощниках. Всегда можно взять отпуск и уехать на несколько дней потрудится в монастырь. И монастырю хорошо, и человеку польза для души. Или же можно уединиться где-нибудь на природе, в деревне.

Состояние покоя дает минутку тишины, которой бывает достаточно для того, чтобы что-то понять или почувствовать. Только в такие моменты приходят мысли, способные изменить жизнь. А когда время кризиса пройдет, у вас останется навык обретения покоя и умение «уходить в себя». В дальнейшем вы сможете использовать это состояние, когда пожелаете, для решения любых сложных проблем.