Татьяна Бернюкевич - Буддизм в русской литературе конца XIX – начала XX века: идеи и реминисценции
- Название:Буддизм в русской литературе конца XIX – начала XX века: идеи и реминисценции
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент Нестор-История
- Год:2018
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:978-5-4469-1519-4
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Татьяна Бернюкевич - Буддизм в русской литературе конца XIX – начала XX века: идеи и реминисценции краткое содержание
Книга адресована историкам и философам культуры, религиоведам, культурологам, филологам. Ее содержание привлечет внимание тех, кто интересуется вопросами восприятия восточных идей в эпоху модерна, литературным творчеством данного времени, культурой России конца XIX – начала XX в., ролью буддизма в российской культуре, возможностями литературы в диалоге культур. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.
Буддизм в русской литературе конца XIX – начала XX века: идеи и реминисценции - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
В Автобиографии об этом периоде Волошин напишет: «Здесь же [в Туркестане] создалось решение на много лет уйти на запад, пройти сквозь латинскую дисциплину формы.
С 1901 года я поселился в Париже. Мне довелось близко познакомиться с Хамбу-ламой Тибета, приезжавшим в Париж инкогнито, и прикоснуться, таким образом, к буддизму в его первоистоках.
Это было моей первой религиозной ступенью. В 1902 году я так же близко соприкоснулся с католическим миром, во время моего пребывания в Риме, и осознал его как спинной хребет всей европейской культуры.
Затем мне довелось пройти сквозь близкое знакомство с магией, оккультизмом, с франкмасонством, с теософией и, наконец, в 1905 году встретиться с Рудольфом Штейнером, человеком, которому я обязан больше, чем кому-либо, познанием самого себя.
Интерес к оккультному познанию был настолько велик, что совершенно отвлек меня от русских событий 1905 года и удержал меня вдали от России. Первую русскую Революцию я увидал в том преображении, которое выразилось в моем стихотворении “Ангел Мщенья”, осуществившемся воочью только теперь» [401] Волошин М. А. Автобиография.
.
В другой Автобиографии [ «по семилетьям»] об этом же: «4-е семилетье: ГОДЫ СТРАНСТВИЙ (1898–1905). Отсюда пути ведут меня на запад – в Париж, на много лет, – учиться: художественной форме – у Франции, чувству красок – у Парижа, логике – у готических соборов, средневековой латыни – у Гастона Париса *(Парис Гастон (1839–1903) – французский филолог-медиевист), строю мысли – у Бергсона, скептицизму – у Анатоля Франса, прозе – у Флобера, стиху – у Готье и Эредиа. В эти годы – я только впитывающая губка, я весь – глаза, весь – уши. Странствую по странам, музеям, библиотекам: Рим, Испания, Балеары, Корсика, Сардиния, Андорра. Лувр, Прадо, Ватикан, Уффици. Национальная библиотека. Кроме техники слова, овладеваю техникой кисти и карандаша. 5-е семилетье: БЛУЖДАНИЯ (1905–1912). Этапы блуждания духа: буддизм, католичество, магия, масонство, оккультизм, теософия, Р. Штейнер. Период больших личных переживаний романтического и мистического характера.» [402] Волошин М. Автобиография [ «по семилетьям»].
Итак, М. Волошин прибыл в Париж с намерением изучить его, чтобы потом отправиться учиться в Индию и Китай. Но поэт настолько был захвачен атмосферой Парижа, что «долгие годы оставался для современников французом, парнасцем, отделенным своей “французскостью” от будней русской словесности. Эта “плененность” буквально отзовется строкой одного из стихотворений (“Парижа я люблю осенний строгий плен.”, а позже – как это часто бывает у Волошина – станет символом, философемой, обозначающей отношения поэта и бытия» [403].
И именно в Париже состоится знаменательная встреча Волошина с Хамбо-ламой Агваном Доржиевым. Вероятно, этой встречи не было бы, если бы не тогдашнее парижское окружение поэта, уже знакомое с буддизмом. Об увлечении буддизмом творческой интеллигенции Парижа и Петербурга следует сказать отдельно.
Говоря об адептах буддизма в Петербурге, А. И. Андреев подчеркивает, что это были главным образом «представители высшего света и либеральной интеллигенции. Это были своего рода богоискатели, отвергшие ортодоксальное христианство и искавшие новую веру в религиозно-философских учениях Древней Индии и Тибета, таких как веданта и буддизм» [404].
Буддизм становится популярен в крупных европейских городах: Лондоне, Берлине, Вене, Риме и особенно в Париже.
А. И. Андреев обращает внимание, что «распространению буддизма на западе России немало способствовала также и новомодная теософия, имевшая явную индо-буддийскую подоплеку. От “Тайной доктрины” Е. П. Блаватской легко переходили к буддийскому учению как таковому, видя в нем некую универсальную религию будущего. В целом же не будет преувеличением сказать, что в Петербурге этого периода теософией и буддизмом увлекались в равной степени практически одни и те же люди, что породило даже такое характерное словечко, как “теософо-буддисты”. Эти неофиты – по сути, интеллектуальные буддисты или необуддисты – тяготели к раннему, этическому, буддизму Хинаяны с его акцентом на индивидуальном морально-психологическом самосовершенствовании, в отличие от приверженцев позднего “Северного буддизма” Махаяны (Большой Колесницы), для которой конечная цель учения состояла в общем спасении живых существ» [405] Там же.
.
Однако в Париже Волошин встретился именно с одним из лидеров «северного буддизма», с «посланцем Далай-ламы». Эта личная встреча с одним из буддийских лидеров Тибета и России стала, по мнению самого поэта, прикосновением к буддизму «в его первоисточниках».
Нельзя понять важность этого события, не обратившись к личности Агвана Доржиева, биографии и деятельности которого сегодня в российской науке уделяется большое внимание. Агван Лобсан Доржиев (1853/54-1938) был родом из хоринских бурят, в 19 лет он со своим учителем отправился из Забайкалья в Тибет для получения высшего буддийского образования. Однако ввиду запрета Лхасы для иностранцев, он вынужден был вернуться. Через несколько лет он вновь отправился в Тибет, где поступил на обучение в Гоман дацан. По окончании обучения Доржиев получил высшую ученую степень «лхарампа» и в том же году был назначен одним из наставников («цаннид-хамбо») юного Далай-ламы. Доржиев имел большое влияние на Далай-ламу, по существу он создал русофильскую политическую группировку, определившую на многие годы характер тибетской внешней политики.
В конце 1897 г. Доржиев был отправлен Далай-ламой в Европу – в Россию и Францию. Как пишет А. И. Андреев, «достигший совершеннолетия и взявший бразды правления в свои руки XIII Далай-лама, вероятно, по совету Доржиева, решил положить конец изоляции Тибета и начать диалог с Западом» [406] Андреев А. И. Тибет в политике царской, советской и постсоветской России. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; Изд-во А. Терентьева «Нартанг», 2006. С. 79.
. Доржиев ехал с особой дипломатической миссией: «прозондировать почву относительно возможности оказания помощи Тибету этими странами в противостоянии экспансионистской политике Британской империи.» [407]Сам Доржиев о своих целях писал так:
Неразумный, я думал так:
«Если Россия возьмет Тибет
под [свое] покровительство, то и у бурят
их религия
Обретет благополучие.
А Тибет, получив такую защиту,
вырвется из пасти иноземного врага» [408] Доржиев А. Занимательные заметки. С. 48.
.
В Петербург Агван Доржиев прибыл в феврале 1898 г., благодаря помощи князя Э. Э. Ухтомского (дипломата, ученого и путешественника, издателя «Санкт-Петербургских ведомостей», известного своими буддофильскими пристрастиям) он получил аудиенцию у императора Николая II. После завершения переговоров в Петербурге Доржиев весной 1898 г. поехал в Калмыкию, по возвращении оттуда отправился в Париж. Как замечает А. И. Андреев, значительных успехов в реализации своих дипломатически-поли-тических планов Доржиев не достиг, однако он подружился с будущим премьером Жоржем Клемансо, который заинтересовался буддизмом и помог организовать Доржиеву буддийское богослужение (хурал) и лекцию о буддизме в Музее востоковедения Гиме 27 июня 1898 г. [409].
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: