Эрих Соловьёв - Прошлое толкует нас

Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет. М. 1971. Т. 2. С. 357.

Heidegger М. Ор. cit. S. 431.

Заметим, что в концепции Хайдеггера понятия «мгновение» и «момент» не только не совпадают, но прямо противостоят друг другу. «Момент» — это то, чему говорят «прейди», «мгновение» — то, чему говорят «остановись!».

До нелепости и комизма эта тенденция доводилась в вульгарно-социологических истолкованиях культуры, до чудовищных следствий в некоторых юридических построениях (на Западе — в концепциях так называемого «социально-объективного вменения», разрабатывавшихся, например, итальянскими правоведами-радикалами).

Этимологическая неразрывность выражений «Я» и «здесь» — особая тема, рассматриваемая в § 26 «Бытия и времени». Хайдеггер опирается здесь на идеи Вильгельма фон Гумбольдта, указывавшего, что некоторые примитивные языки прямо обозначали «Я» с помощью «здесь» (соответственно «ты» — с помощью «тут» и «он» с помощью «там»), то есть, грамматически выражаясь, передавали личные местоимения с помощью наречий места. Существует даже спор, какое из этих обозначений места (адвербиальное или прономинальное) является первоначальным. Спор, однако, теряет почву, если принять во внимание, что «….”здесь”, “тут” и “там” в своем первичном значении не являются такими обозначениями места, которые имели бы в виду пространственное расположение, налично сущего. Эти наречия суть определения Dasein и имеют прежде всего экзистенциальное, а не онтически-категориальное значение… Этот их смысл существует раньше деления на наречия места и личные местоимения» (Heidegger М. Sein und Zeit. S. 119).

Heidegger М. Sein und Zeit. S. 143.

Heidegger М. Sein und Zeit. S. 143.

П. П. Гайденко правильно резюмирует смысл экзистенциала «бытие-возможность», когда пишет: «Только в своих возможностях человек в подлинном смысле есть» (Гайденко П. П. Экзистенциализм и проблема культуры. М., 1963. С. 40). Но надо добавить, что смысл этот с тем же правом может быть передан и такими формулировками, как «только в своих возможностях человек в подлинном смысле есть то, чем он будет» и «то, чем человек является в «возможностях», есть его подлинное прошлое».

«Dasein существует таким образом, что оно всегда уже понимает — умеет — может и соответственно не понимает — не умеет — не может чем-то быть» (Heidegger М. Sein und Zeit. S. 144).

Бахтин М. М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник 1984–1985. М., 1986. С. 124.

Там же. С. 113.

Там же. С. 112.

Там же. С. 113.

Философия и социология науки и техники. Ежегодник 1984–1985. С. 157–158.

Вопросы философии. 1978. № 6. С. 128–141.

См. об этом подробнее: Тавризян Г. М. Феноменологический «антипсихологизм» и проблема интуиции в экзистенциализме // Философия марксизма и экзистенциализм. М., 1971. С. 57–86.

Jaspers К. Die geistige Situation der Zeit. В., 1931. S. 67.

Husserliana. 1956. Bd. VI. S. 347.

Jaspers K. Die geistige Situation der Zeit. S. 190.

Husserliana. Bd. VI. S. 347–348.

См.: Мотрошилова Н. В. Принципы и противоречия феноменологической философии. М., 1968. С. 99–101.

Husserliana. Bd. VI. S. 348.

Без человека, одушевленного «героизмом разума», подчеркивает Гуссерль, рациональное начало обречено на «объективистскую» и «натуралистическую» деградацию. «Опасность всех опасностей» состоит, по его мнению, в «усталости» и «вялости» рационализма, в утрате им имманентного разуму морально-волевого начала.

Husserliana. Bd. VI. S. 13–14.

Здесь и в дальнейшем имеется в виду «истина смысла» (аподиктическая очевидность).

Karl Jaspers. Hrsg. von P.-A. Schilpp. Stuttgart 1957. S. 758; laspers K. Die großen Philosophen. Bd. 1. München, 1957. S. 44–45, 48–50.

«Истинное бытие, — замечает Гуссерль, — всегда и повсюду выступало в качестве идеальной цели, задачи-эпистемы и потому противостояло простой doxa (непосредственной убежденности и уверенности)» (Husserliana. Bd. VI. S. 11).

Начиная с древнегреческих философов, «например Фалеса, возникает новое человечество, люди, практикующие философствование и философию в качестве особой культуры» (Ibid. S. 332–333). Суть ее — «в возникновении нового вопроса об истине, — не о повседневной истине, связанной с локальной традицией, а об истине идентичной, общезначимой, об истине в себе. Это истина, которой подчиняют жизнь, которой жертвуют всем» (Ibidem).

Эпоха Ренессанса, пишет Гуссерль, «…сформировала обновленно платонический идеал индивида, конституирующегося посредством философии. В философском постижении универсальных законов разума усматривался залог этического и политико-социального возрождения человека. Соответственно идея науки обрела философскую широту…» (Ibid. S. 6).

Husserliana. Bd. VI. S. 324.

См. об этом: Ольшки Л. История научной литературы на новых языках. М.; Л., 1933. Т. III. С. 240–241.

Husserliana. Bd. VI. С. 324.

Представление о теоретике как о чистом воплощении морально-автономного существования предшествовало в ранних работах Гуссерля представление об истине как о высшей ценности. Уже в «Логических исследованиях» речь, по сути дела, шла об истине-святыне.

Но даже понятие святыни, заимствованное из словаря религии и еще связанное с богослужебными мотивами, не передает бескорыстия и возвышенности, которые Гуссерль предполагал в теоретическом познании. Как это ни парадоксально, но феноменология позволяет трактовать святость святыни в качестве замутненной, сниженной (а в этом смысле как бы секуляризованной) безусловности истины. Последняя не терпит никакого «ради чего», никаких соображений о воздаянии и награде, о выгоде и богоугодности.

Соответственно и самоотвержение, предполагаемое «чистой теоретической установкой», возвышается над всеми видами аскетизма, над борьбой склонности и долга, которую индивид ведет в состоянии внутренней раздвоенности. Здесь же, подчеркивает Гуссерль, «уже нет и речи о каком-либо «отрыве» теоретической жизни от практической, о расщеплении конкретной жизни теоретика на две параллельные жизненные деятельности…» (Husserliana. Bd. VI. S. 329). «Чистая теоретическая установка» скорее является страстью, безраздельно господствующей над всеми иными побуждениями индивида.

Husserliana. Bd. VI. S. 329.

Первой (грубой и даже карикатурной) фиксацией этого предположения можно считать платоновскую мечту о государстве, где управляют философы.