Кирилл Вертяев - Курдский национализм. История и современность

Сам Рамиз был тесно связан с издательством Абдуллы Джевдета — создателем общества «Единение и прогресс», который позже, после младотурецкого переворота, также перейдет на позиции умеренного курдского национализма в своей политической агитации. В отличие от первых официальных курдских националистических организаций, созданных в Стамбуле сразу после младотурецкой революции, членами и учредителями которых были представители высшего класса, т. е. различные беи, паши, представители дворянства и их дети, диярбакырское общество «Азм-и Кави» состояло из представителей разных социальных слоев: мелкого поместного дворянства, улемов, шейхов и служащих. Единственным представителем влиятельного диярбакырского дворянства в обществе был его соучредитель и покровитель Фикри эфенди. Как пишет Малмисаниж из посвящения книги про Бедирхана становится очевидным, что общество планировало свое дальнейшее существование, если рассчитывало получать доход с книги на свою деятельность» [132] Ibid, стр. 17. .

Отличительной особенностью почти всех членов общества «Азм-и Кави» было то, что они являлись выпускниками религиозных школ медресе или были религиозными деятелями. Но при этом все они были преданы идее пропаганды курского языка и культуры, так что объединяющим их фактором оставалось единство этнической курдской общности.

8 июня 1898 года в армянской газете «Трошак» за подписью «доктор С.» (скорее всего это был Исхак Сукути) была напечатана длинная и эмоциональная статья «Эй>, курды», в которой автор обращал внимание на бедственное положение курдов, проживающих в Восточной Анатолии: отсутствие школ, тяжелое налоговое бремя, продажность местной администрации, назначаемой из центра, и всё это, по мнению автора, «бессовестно замалчивалось центральной властью». Сукути утверждал, что армянские погромы 1894–1896 гг. и вражда между курдами и армянами, которые жили бок-о-бок столетиями, были спровоцированы султаном в виду невежества курдов. Статья заканчивалась призывом открытия школ в курдском регионе и усиления борьбы с неграмотностью.

В 1900 году в той же армянской газете (уже за подписью «Курд» ) появилась перепечатанная и переведенная на армянский язык статья из газеты «Курдистан». В статье говорилось о том, что деспотический султанский режим, используя власть местных ага, поставил курдский народ в затруднительное положение. В статье указывалась, о необходимости восстановить былые добрососедские отношения с армянами и «рука об руку бороться против деспотического режима». Для этого «группа курдских патриотов», издающих газету «Курдистан», обещала оказывать армянам всяческую поддержку.

После прихода к власти младотурок в 1908 году издание курдских газет и других периодических изданий, заметно выросло. Здесь следует назвать такие издания, как Газета курдского клуба «Взаимопомощь и прогресс» («Кюрт теавюн ве теракки газетеси»), «Хетави курд», «Рожи курд», «Шарк ве Курдистан», «Жин», а также журнал «Банги Курд», издававшийся Джемалеттином Бабаном. Все они издавались в период с 1908 по 1918 гг.

После младотурецкого переворота в 1908 году сразу в нескольких курдских изданиях были опубликованы разные статьи под одним названием: «Курды и Курдистан», авторы которых предлагали свое видение проблемы самоопределения. Одна такая статья была напечатана в газете «Восток и Курдистан» («Шарк ве Курдистан») за подписью знатного нотабля Бедри бея из Малатьи. Он же был автором передовицы первого номера Газеты курдского клуба «Взаимопомощь и прогресс» — статья называлась «Курды и наш племенной героизм». С усилением тюркского националистического элемента в политике младотурецкого триумвирата, по сути пришедшего к неограниченной власти в 1913 году, в курдских периодических изданиях все явственнее стал звучать призыв к осмыслению понятия «курдизма» (то есть, осознания себя курдом) в контексте современных подходом с точки зрения понятия национализма. Так, в четвертом номере журнала «Рожи курд», который издавался курдским студенческим обществом «Хива» («Надежда») была опубликована статья «Курдская нация», которую написал депутат меджлиса от Дерсима Люфти Фикри, активно поддерживавший алевитский ренессанс в Турции: «С момента провозглашения конституции в нашем обществе два основных похода к проблеме национализма. С одной стороны выступают за непризнание различных наций внутри Османской империи, считая османов едиными. Другие же признают существование различных наций в империи и борются за поиск согласия между ними. Сейчас стало очевидным, что те, кто боролись за османизм, потерпели фиаско. Сейчас никому не нужно объяснять, кто такие албанцы, кто такие курды и арабы. Они существуют как данность. Это означает, что национальные идеи завладели их сознанием, и превысили другие существующие для них ценности. Это означает, что система отрицающая существование наций обречена на поражение» [133] M. Kutlay. 2010, стр. 234. .

По сути, идеология новых османов, основанная на мусульманском универсализме, стремившаяся оправдать правомочность власти султана совпадать с национальными границами империи, рассматривала курдов, как глубоко инкорпорированный элемент в этот единый национальный организм, в отличие, скажем, от болгар и сербов. В 1903 году армянская газета «Гнчак», выходившая в Лондоне, писала, что «курдские дети, получая среднее, хотя и турецкое образование, соприкасались часто со свободномыслящими элементами в Константинополе, заражались там идеями, против которых так яростно боролось турецкое правительство» [134] Дж. Джалиле. Из истории общественно-политической жизни курдов в конце XIX — начале XX века. СПб., 1997, стр. 15. . Как пишет Дж. Джалиле, идея независимого Курдистана в конце XIX — начале XX века была популярна среди проживавших в столице просвещенных курдов. Однако скорее, речь шла об осознании собственной национальной идентичности, чем о собственном независимом государстве.

Параллельно с началом XX века в Стамбуле начали сильно беспокоиться усилению самовластия курдских вождей в Восточной Анатолии. Были предприняты попытки установить контроль над действиями хамидие, кое-где происходили даже вооруженные столкновения хамидийцев с регулярными войсками. Однако вполне естественным явлением в этот период было то, что нередко молодые курды, которые заканчивали аширетные школы, проникаясь буржуазно-националистическими идеями, вливались в число тех, кто поддерживал младотурецкое движение. Возможно, это и явилось главной причиной того, что в 1906 году султан закрыл все аширетные школы.

В быстро развивающемся по меркам Восточной Анатолии Диярбакыре происходил в этот период процесс формирования местной городской буржуазной элиты, которая сосредотачивала в своих руках управление землей вокруг Диярбакыра, а также торговлей в городе. Это были представители различных «миллетов», но чаще всего — армян. Однако курдские элиты буржуазной ориентации, представители уважаемых нотаблей, землевладельцев и коммерсантов, также постепенно сосредотачивали в своих руках власть и влияние. При этом местная элита нотаблей, состоящих из курдов, не имела здесь до поры до времени ярко выраженной курдской национальной ориентации. Они считали себя чаще всего турками или османами, почти не говорили на курдском, а в основе их политических взглядов лежало тяготение к принципам османизма, что предопределило их последующее сближение с движением «Единение и прогресс». Курдские представители нарождающегося класса буржуазии, такие, как представители семейства Пиринчзаде или Джемиля паши, уже не демонстрировали стойкой племенной привязанности, как к пережиткам своего курдского прошлого, а предпочитали демонстрировать наиболее стойкую привязанность к интересам своих фамилий, а также к клановым экономическим интересам.