Кирилл Вертяев - Курдский национализм. История и современность

Как отмечалось в свое время многими советскими исследователями, главным аспектом нарождающегося в то время буржуазного движения за конституцию и реформы, оставался ее османистский (псевдо-националистический) характер. При этом нарождающееся к концу XIX века националистическое движение армян, турок и курдов рассматривались новыми османами исключительно в призме межконфессионального размежевания, что до определенного периода составляло для турок и курдов естественную для них общую среду прото-национальной мобилизации на основе принципа османизма, который активно внедрялся в сознание населения национальными агитаторами.

Однако конституционное движение новых осман было обезглавлено Абдулхамидом в 1876 году роспуском парламента и приостановлением действия конституции. В условиях начавшего режима «зюлюма» (реакции) возродить конституционное движение пытались теперь люди с совершенно новой политической мотивацией и политическими целями, нежели у первого поколения конституционалистов. Как политическая организация, общество «Единение и прогресс» находилось под влиянием опыта других подобных организаций, карбонариев, масонов и т. д. Организованный изначально молодыми студентами комитет подразумевал высокую долю конспирации. Вступавший в их число младотурок мог знать в лицо от силы трех человек из этой организации. Основной задачей вступавшего в круг младотурок было организация отделений этой нелегальной группировки в провинциях Османской империи или за ее пределами с целью агитации за восстановление конституции и ограничение (или свержению) власти Абдулхамида.

Новое поколение османских реформаторов, выросшее в режиме абдулхамидовской реакции, в ответ на рост национального самосознания других народов империи стремились развивать «доктрину османизма» и призывали к объединению всех граждан империи вне зависимости от классовой, социальной, национальной или религиозной принадлежности на основе идеологии равенства и братства. Подобный османизм, как официальная доктрина национального объединения подданных империи, просуществовал примерно до 1911–1912 гг., пока поражение Османской империи в Триполитанской и двух Балканских войнах, и как следствие, отторжение от империи Балкан, Крита, Йемена, Ливии лишили младотурок иллюзий о перспективах национального единения на основе какой-либо приемлемой для мусульман и немусульман объединяющей национальной идеологии. Уже после русско-турецкой войны 1877–1878 гг. и отторжения от империи части Балкан, идеологи «нового османизма» не рассматривали греков и болгар, а также другие христианские народы в качестве гетерогенного элемента империи [135] Намык Кемаль в 1878 году писал: «Мы вряд ли сможем собрать под знаменем османизма греков и болгар, однако у нас есть вполне осязаемая возможность увлечь этой идеей лазов, албанцев, курдов, т. е. мусульман. Если наши действия будут правильными в этом направлении, если мы создадим соответствующие учебные заведения и наша образовательная система будет поддерживаться на должном уровне, то мы сможем достичь того, что через 20 лет они забудут свои родные языки» (Цит. по: N. Kutlay. Kurtler. Ĭst., 2002, стр. 45). .

Реформы Танзимата послужили безусловным толчком развитию национального сознания и турок, и курдов. В случае с турками это выражалось в возникновении стремления к поиску путей выхода из арабо-персидской культурной общности. При этом подъем национально-освободительного движения нетурецких народов и всевозрастающие претензии западных держав на наследство «больного человека Европы» сразу же направили эти поиски в русло османского национализма. Турецкий автор Кемаль Карпат признает, что идея национализма в этот период прививалась массам посредством религиозных представлений. Нелишним также и вспомнить, что еще К. Маркс писал, что «Коран и основанное на нем мусульманское законодательство сводят географию и этнографию различных народов к простой и удобной формуле деления на две страны, две нации: правоверных и неверных, мир ислама и мир войны» [136] К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Т. 10. М., 1956, стр. 167. .

Представители революционно настроенного мусульманского населения империи, в том числи и представители нарождающейся буржуазии в условиях острейшего социально-политического кризиса искали новые формы политической самоидентификации. Советский историк И. Сенкевич отмечает своеобразие общественно-политической жизни Османской империи в конце XIX — начале XX века тем, что турецкое революционное движение развивалось параллельно с более мощным освободительным движением нетурецких народов в составе Османской империи» [137] Цит. по: В.И. Шпилькова. Младотурецкая революция…, стр. 29. . Для османов, то есть для тех, кто воспринимал эту универсальную национальную идентичность, армянский национализм был опасен в первую очередь тем, что подрывал основу групповой солидарности в обществе, при том, что традиционная идеология такого общества по сути являлась оправданием конфессионального партикуляризма.

Учитывая острое межконфессиональное размежевание между народами, историческая задача младотурок заключалась в том, чтобы создать новую общественную идеологию, а это было невозможно без хотя бы частичного принятия тех позитивистских взглядов, в рамках которых существовал весь европейский национализм в том виде, как он был рожден французской революцией, и которые вступали в противоречия с традиционными взглядами и ценностями исламской уммы того времени.

Важнейшим катализатором роста собственного националистического самосознания курдов Османской империи явилось младотурецкое движение в Турции, которое возникло в конце XIX века, когда в 1889 году в Стамбульском военно-медицинском училище было создано тайное общество «Османское единение», которое затем получило название «Единение и прогресс» («Иттихад ве тарраки»). Считается, что эта организация и положила начало младотурецкому движению, и в последствие к ней примкнуло значительное число учащейся молодежи. Первая младотурецкая организация состояла из нескольких человек: албанца Ибрагима Тамо, курдов Исхака Сукути [138] В одной из статей газеты «Османлы», выходившей в начале века в Женеве, в статье об основателях общества «Единение и прогресс» Исхак Сукути был назван турком. и Абдуллы Джевдета, черкеса Мехмеда Решида и бакинца Али Хусейзаде. В дальнейшем число членов тайного общества выросло до 25 человек, в основном, за счет курсантов военного училища.

Помимо общества «Единение и прогресс» в других регионах Османской империи существовали в этот период аналогичные нелегальные организации„, такие, как «Меденийет-и Исламийе» и «Ватан» в Сирии, Арабский революционный комитет в Хиджазе и другие, Позднее все они вольются в единое революционное движение под крышей общества «Единение и прогресс» [139] E.J. Jurcher. Milli Mücadelede Ittihatcilik. Ĭst., 1987, стр. 44. . Задача идеологов этого поколения «новых османов» заключалась, помимо борьбы за восстановления конституции, еще и в создании в рамках империи такой универсальной национальной идентичности, которая была бы приемлемой для всех этнических и конфессиональных «миллетов» империи. Младотурки основывали свою доктрину на переосмыслении ценностей ислама путем прямого переложения на Османскую империю опыта национально-государственного строительства, характерного, например, для Европы и США. Однако позднее стало очевидным, что «османистская» идеология первых младотурок не оказывала никакого влияния на экономику, социальный строй, социальные отношения и бюрократический аппарат, и посему оставалась лишь в рамках софистических размышлений. Доктрина османизма не противопоставлялась также и навязываемой режимом султана Абдулхамида доктрине панисламизма, в котором многие позитивистски настроенные младотурки видели источник острых межконфессиональных противоречий и старались нивелировать их в горниле воображаемого гражданского общества, созданного под эгидой османизма, но при сохранении халифата, как духовно-образующей системы. Как бы то ни было, но уже в ранней младотурецкой идеологии прослеживалось влияние антиклерикальных секуляристских идей.