Сергей Сорочан - Ромейское царство [Часть 2]

После причащения мирян, которое, согласно церковным канонам, никогда, ни в коем случае не разрешалось принимать более раза в день, следовало благодарение за Святое Причастие. На этом священник оканчивал Литургию Верных, совершал благодарственную молитву, испрашивал у Бога спасения и благословения («Спаси, Боже, люди твоя…») и, желая народу мира, совершал так называемый отпуст. Ныне в конце Литургии Евхаристии остатки приношения-просфоры, предназначенные для общины верующих, помещают в сосуд-дарохранительницу, и эти оставшиеся кусочки, так называемый благословенный хлеб — антидор — раздают прихожанам: каждый получает кусочек в ладонь. Но ромейская Литургия не знала практики раздачи благословенного хлеба. В Византии служба заканчивалась отпустом, и молившиеся покидали храм, расходясь «каждый в свой дом». Архиерей и клир тоже уходили, вероятно, по солее, через центральный неф, тем же путем, каким были внесены Святые Дары. Диаконы относили в скевофилакий священные сосуды, а священнослужители снимали в диаконнике, ризнице церковные одежды, облачения.

Но уже к концу VII в., если не раньше, архиерей на выходе из храма стал останавливаться за амвоном или на нем самом, чтобы посреди готовых разойтись прихожан прочесть так называемую «заамвонную», заключительную молитву, по-гречески евхи описфамвонос. Еще одна заключительная молитва произносилась в скевофилакии при потреблении оставшихся Святых Даров, так что, как отметил Роберт Тафт, «…завершение Литургии было подобно ее началу — в обоих случаях читались молитвы над Дарами в одном и том же помещении».

Что требовалось от мирян, пришедших на Божественную литургию? Судя по сохранившимся свидетельствам, их участие было достаточно активным. Они не только должны были быть обучены катехизису, но и мастерски, с энтузиазмом принимали участие в подхватном пении псалмов в ходе Евхаристии. Они либо знали позы и жесты, соответствующие различным этапам Литургии, либо имитировали движения священнослужителя, либо же слушались указаний диакона: быть внимательным, стоять, усилить внимание, смотреть на восток, поклониться, сотворить земной поклон, встать и стоять прямо и, наконец, расходиться. Они должны были находиться в церкви со скрещенными на груди руками и «приступать» к Причастию, как указывают созданные уже в III в. Правила Святых Апостолов, «в должном порядке, со страхом Божиим и верою», а также участвовать в псалмопении во время Причастия. Все правоверные ромеи знали общепринятый способ принятия Причастия из чаши в руку (или из лжицы) и организованно отвечали «Аминь» на такие возгласы предстоятеля как, к примеру, «Тело Христово», «Кровь Христова». К слову, малолетние дети, вероятно, тоже присутствовали на Евхаристии со своими матерями или кормилицами, но остается неизвестным точно, в каком возрасте мальчики присоединялись в церкви к своим отцам или воспитателям.

Следует учитывать, что отношение к Причастию менялось со временем. Поначалу Церковь знала только практику регулярного причащения всех участников всякого евхаристического собрания. При этом Евхаристия служилась по воскресеньям, во дни мучеников и по церковным праздникам. Не причащаться означало быть отлученным, то есть отвергнутым, находиться вне Церкви. Впрочем, постепенно участие в Евхаристии становилось все более редким. На это обстоятельство жаловался уже Иоанн Хрисостом в конце IV в. Если же исходить из указаний Трулльского Вселенского собора 691/692 гг., к этому времени регулярное принятие Причастия стало скорее исключением, чем правилом. Как ужасная, мистическая Тайна Тайн, оно становилось чрезвычайным событием в жизни верующего, причащаемого. С началом иконоборской эпохи Святое Причастие стало особенно редким, особенно торжественным, принималось три-четыре раза в год, преимущественно на Рождество, Пасху, Пятидесятницу (Троицу) и воспринималось уже как бы чисто лично, субъективно индивидуально. Оно стало требовать особой, тщательной, предварительной подготовки, в которую довольно скоро включились элементы духовного руководства монашеского происхождения. Так продолжалось и в последующие века, а в Православной Церкви — и в наши дни, хотя требование участвовать в Божественной литургии не реже одного раза в две-три недели остается настоятельно рекомендуемым для верующих до сих пор. Дело в том, что жить без регулярного принятия Евхаристии, по собственному выбору или в наказание, означало быть лишенным «причастия», то есть причастности к Церкви, и для церковной общины Таинство Евхаристии всегда было и будет одновременно проявлением, манифестацией, фактом и самим делом единения, — того, что ромеи называли синаксис.

Вместе с тем священнослужители могли доставлять Причастие и отсутствовавшим на Литургии, прежде всего, немощным и больным. Особую необходимость в Евхаристии, как считалось, испытывали умирающие, для которых в ней заключался последний шанс получить прощение от Господа. Уже правило Первого Никейского Вселенского собора 325 г. гарантировало ее умирающим, даже отъявленным грешникам, еще не примирившимся с Церковью. Однако практика положения Евхаристии в рот трупа в случае, если смерть наступила без причащения, была запрещена рядом соборных постановлений. Такое предсмертное (in extremis) Причастие обозначалось термином, который в общепринятом смысле означал деньги и провизию для путешествия — эфодион , или по-латыни viatucum. Нужда умирающих в эфодионе обусловила необходимость хранить Причастие про запас — вначале в соответствующем контейнере, ларце, коробочке в ризнице, а позднее — на алтаре храма. Отсюда понятно, как хранение Евхаристии, будь то на дому для домашнего причащения, или же в храме для причащения умирающих, могло создать условия для использования некоторыми верующими евхаристических частиц в медицинских целях, как некоего «чудодейственного лекарства», средства сохранения жизни или в качестве талисмана.

До сих пор мы вели речь о богослужении в освященном храме. Но оно могло проводиться и вне его стен. В этом случае Литургию устраивали на покрывале, плате-антиминсе с вшитыми в него мощами, который играл роль переносного алтаря. Кроме того, вне храма проходили процессии-последования со свечами ( аколуфии ), богомольные выходы, ставродиавасии — крестные ходы, шествия по святым местам, во время которых часто звучали литании — торжественные молитвословия. Обычно к ним прибегали во время праздников, связанных с поминовением святых и великомучеников. Иногда их сопровождали агапы — вечера любви в храмах, а именно коллективные трапезы с возлияниями (рудимент языческих культовых трапез), во время которых совершали обряд Причастия хлебом и вином, пели молитвы и читали Священное Писание, иногда практиковали Святое Крещение и помазание благовонным елеем. Агапы отмечали по раннехристианской культовой традиции в субботу, а позже — в воскресенье, — с того времени, когда император Константин Великий в 321 г. узаконил этот праздник и назвал его Днем Господа. Примечательно, что в счете дней теперь он, а не суббота, шел первым, открывая неделю. Уже во второй половине III в. агапы были отделены от Причастия-Евхаристии, а в 364 г. постановлением Лаодикийского Поместного собора их попытались вообще официально отменить, но едва ли это удалось, поскольку запрет пришлось еще более авторитетно повторять на общеимперском уровне в 691/692 г., о чем явно свидетельствует правило Пято-Шестого Трулльского Вселенского собора. Лишь после этого они сошли на нет.