Сергей Сорочан - Ромейское царство

Но были автокефальные — дословно с греч. «самоглавные», не подчинявшиеся своему местному митрополиту, епископы, независимые друг от друга. Такие «самоглавные» архиереи подчинялись только непосредственно Патриарху и находились под его юрисдикцией, либо были главами самостоятельных и равноправных Поместных Церквей, то есть частей единой Вселенской Церкви. Они поставлялись архиереями своей Церкви и, значит, имели самостоятельный источник власти, пользовались самостоятельностью в области административной и судебной деятельности, сами составляли новые чинопоследования, песнопения, канонизировали своих святых, приготовляли для себя важное для церковных обрядов и Таинств святое миро . Вместе с тем самостоятельность их не следует преувеличивать, поскольку они входили во Вселенскую Церковь. Вопросы об учреждении и упразднении таких автокефальных Церквей, как и Поместных Церквей, объединявших несколько епископий во главе с первым епископом, решал Вселенский собор — высший и чрезвычайный орган епископской власти, или епископат Поместной Церкви, собиравшийся на свой Поместный собор, или на малый собор — синод. Случаев самочинного провозглашения автокефальных и тем более автономных Церквей византийская Церковь долгое время не знала.

Нетрудно заметить, что церковная структура во многом унаследовала позднеримскую гражданскую административную структуру окружавшей ее Империи, в которой тоже были диоцезы, эпархи, их наместники, викарии, что останется в Католической Церкви навсегда.

Епископа обязательно представлял город, где находилась его церковная кафедра, и он руководил всеми священниками и монастырями в своем епископстве. Выборы главы епископии осуществлял местный, провинциальный синод, то есть коллегия, в которую до VII в. входили представители местного духовенства и знати города — центра епископии. Из трех поданных ими кандидатов митрополит утверждал одного и этот один становился первым гражданином города, контролировавшим его жизнь, а значит, наиболее значительным человеком своей епархии. Он возглавлял церковный суд, следил за исполнением церковных законов, за чистотой нравов и религиозных обрядов, разбирал конфликты между духовенством и мирянами, а также вместе с помощником — экономом управлял собственностью епархии, раздавал милостыню согласно аккуратно составленным ведомостям-спискам бедняков, помогал богоугодным заведениям, которые должны были заботиться о путешественниках, больных, стариках и сиротах, выступал ходатаем перед властями от различных групп населения, побуждал это население к сопротивлению врагам и, уж конечно, мог влиять на общественное мнение. В смутные времена к его словам прислушивались особенно охотно, тем более если чувствовали в них высокий нравственный, моральный авторитет. Впрочем, за участие в политической жизни порой приходилось расплачиваться перед светскими властями, ревниво оберегавшими свои прерогативы.

С другой стороны, эти же власти, случалось, использовали высоких духовных лиц в качестве дипломатов, посылали их с посольскими миссиями, выкупать пленных. За это им и их свите полагался оклад, согласно установлению Юстиниана от 546 г., колебавшийся от двух до 30 фунтов золота, да плюс еще подношения от всех своих священников в размере золотого солида. К примеру, подвижник Феодор Сикеот , при всем его отвращении к сребролюбию, в качестве епископа Анастасиополя, небольшого городка в малазийской Галатии, получал более пяти фунтов золота, эквивалентных заработной плате образованного профессионала VI–VII вв. Некоторые епископы могли радоваться доходам, сопоставимым с доходами правителей провинций и высших должностных лиц Империи, но в беднейших епархиях клиру нередко приходилось работать ради дополнительного заработка.

Епископ, достаточно образованный человек, не мог быть младше 35 лет и, если имел жену, должен был отослать ее в отдаленный монастырь. Со временем только монахи стали считаться подходящими на все высшие церковные должности, хотя даже среди таких кандидатов было немало происходивших из наиболее привилегированных и образованных слоев общества. Большинство из них было предано своему служению и пастве, но встречались и люди нечестные, корыстные либо просто тяготившиеся своей участью пастыря, особенно если ее приходилось влачить в глухом, захолустном углу, иногда даже не городе, а пусть большом, но селе.

Прочее духовенство представляли священники , по-гречески иереи . Они должны были быть старше 30 лет, обязательно носить бороду и выбритую макушку — тонсуру, отличаться строгой одеждой. Им запрещалось состоять на постоянной гражданской службе, принимать участие в зрелищах, азартных играх, быть содержателями питейных заведений, заниматься ростовщичеством. Их жизнь должна была быть посвящена только служению Богу, хотя это не исключало возможности вступления в брак, семьи, детей. Постепенно это стало обычаем в Православной Церкви, в отличие от средневекового Запада, где к концу раннего средневековья утвердилось трудно соблюдаемое правило целибата священников, то есть безбрачия. Оно помогало Латинской Церкви успешнее бороться со светской властью, но встречало вполне понятное недовольство священников. Византийская, Греческая Церковь не придерживалась этого правила.

Священникам помогали еще более многочисленные диаконы, иподиаконы (поддиаконы), аколуфы — помощники священников и диакониссы . Последние были вдовами или хранили обет безбрачия. В любом случае, им не могло быть меньше 60 лет, хотя позже, к VIII в., возраст рукоположения в этот духовный сан сократили до 40 лет. В обязанности диаконнис входило руководить Крещением женщин, присматривать за ними в храме во время службы, обучать основам веры готовящихся принять христианство — оглашенных, вообще, быт посредницами между прихожанками и священниками, епископом.

Низший разряд церковных служащих, принявших посвящение, то есть входивших в состав клира, составляли анагносты — чтецы, которые не должны были быть моложе 20 лет. При посвящении в чин они получали только благословение крестом — сфрагис вместо епископского рукоположения — хиротонии. С анагностами соседствовали экзорцисты, певчие, канонархи — руководители хоров, придверники-остиарии, свеченосцы, простые вдовы, могильщики, больничные служащие.

При всем том грань между духовенством и мирянами — плебсом, лаиками в Ромейском царстве проводилась не слишком резко: все верующие принимали главное Таинство христиан — Святое Причастие, или «Благодарение» — по-гречески Евхаристию причастников под обоими видами Святых Даров, то есть вкушали хлеб и разбавленное теплой водой красное вино из чаши-потира — воплощения Святых Тела и Крови Господня. Безбрачие, как уже сказано, распространялось только на епископов и монахов, да и противоположность между высшим и низшим духовенством тоже ощущалась не сильно.