Сергей Гвоздев - Ниндзя. Секреты тайного учения

Прыжки с высоты, требующие владения специальным смягчающим сальто и замысловатой техникой приземления с перекатом, подразумевали так же и высокую степень подготовки мышц ног и спины.

Никто не отрицает, что дыхание имеет важнейшее значение в жизни человека. Оно является основным источником внешней энергии для него. Это очень легко доказать на следующем примере.

Без еды человек больше месяца может прожить без ущерба для здоровья (если, конечно, будет придерживаться элементарных правил). Без воды он живет неделю (при умеренной температуре), а в жаркой пустыне — 1–2 дня. Без сна выдерживает 3–4 дня. Без дыхания же человек проживет всего около 3 минут.

Поэтому в процессе физического и психического тренинга дыхательным упражнениям ниндзя уделяли особое внимание. Дыхательные методы воинов-теней вобрали в себя и пластично синтезировали многие дыхательные системы, практикуемые на Востоке с древних времен. Это индийская и тибетская йога, дыхательные практики даосов и дзэн-буддистов, китайские техники и многое другое. Этим объясняется очень большое разнообразие как самих упражнений кокью хо, так и целей, достигаемых с их помощью.

Сам термин «кокью хо» переводится с японского как «движение ки».

Говоря о принципах дыхания, следует сказать, что многие из них являются также и принципами тренировки в боевых приемах и методах ниндзя (что лишний раз доказывает очень сложную структуру фундаментальных знаний ниндзя — их пересекаемость, взаимопроникновение и единство).

Первый принцип , на котором настаивают все без исключения учителя нин-дзютсу — это принцип естественности (шицен). Любое неестественное движение или упражнение должно быть отброшено, так как оно противоречит основным законам природы, и следовательно, не может быть достигнута гармония (аи) между внутренним и внешним. Стремитесь любое упражнение или метод сделать естественным для вас, иначе вы никогда не сможете по-настоящему постичь и овладеть нин-дзютсу.

Второй принцип — это принцип постоянного присутствия внутренней энергии (ки), который, как уже упоминалось, отражен в самом названии кокью хо. Каждое действие, будь то удар или дыхательный цикл, должно быть пронизано вашим ки, иначе оно не будет иметь того «наполнения», которое делает любое движение или прием ниндзя исключительно эффективным. Тренируясь в кокью хо, вы должны научиться наполнять все тело потоком вселенской энергии и правильно ее использовать.

Для полноценного освоения системы дыхательных методов кокью-хо следует обратить внимание наследующие правила, от соблюдения которых в значительной мере зависит ваш успех.

1. Ки во нэру — тренировать ки.

Одной из главных целей при тренировке ки на начальном этапе является появление твердой веры в то, что ваше тело заполнено ки Вселенной и вы можете сохранять ее или высвобождать ее силу по собственному желанию. Это нужно тренировать в каждом движении и упражнении.

2. Ки во то то но зри — подготавливать ки.

Подготовка ки заключается в умении накапливать ее и спокойно использовать при необходимости.

3. Ки во дасу — высвобождение ки.

Если при каком-либо движении (ударе, броске и т п.) вы будете мысленно представлять, как ки выливается через вашу руку или ногу, то вскоре вы действительно почувствуете, что ваша конечность наполнилась силой. Такое использование мысли и называется «высвобождением ки». Если вы верите в то, что ваше тело испускает силу, ваше ки действительно выливается. До тех пор, пока ки льется из вашего тела, ваш противник не сможет проникнуть к вам внутрь. Остановите течение вашей энергии ки или загоните ее внутрь, и энергия вашего противника будет руководить вами. Если вы действительно хотите постигнуть все по-настоящему, вы должны постоянно практиковаться в излиянии силы ки. Совершенствуя это, вскоре вы сможете увидеть, изливает ли ваш противник энергию ки или нет, только взглянув на его позу или фигуру.

4. Ки но нагарэ — течение ки.

При постоянном течении ки ваше тело и дух становятся защищенными и мощными. Но если ваше ки изливается периодически, тело становится «неровным», и вы очень быстро теряете энергию. Течение вашей ки, подобно воде, может принимать различные формы и вы можете вовлечь вашего противника в сильное течение вашей энергии, подобно легкой соломинке.

5. Ки во киру — обрывание ки.

Оборвать ки значит оборвать, остановить ее течение. Если ваш разум застывает или вы заталкиваете ки внутрь себя даже на мгновение, течение вашей ки обрывается и его сила мгновенно теряется. Следует постоянно практиковать беспрерывное течение ки.

6. Ки га нукэру — потеря ки.

Потерять ки означает, что вы не в состоянии изливать свое ки. То состояние, когда вы неудовлетворены или устали после работы, очень похоже на потерю ки.

Вы никогда не достигнете успеха, если потеряете ки. В такие моменты лучше не тренироваться вообще, поскольку, если вы будете практиковать технику без ки, вы рискуете приобрести неправильную технику и плохие привычки (например, излишнее напряжение в мышцах, которое приводит к замедлению реакции и скорости исполняемой техники).

Таким образом, вы всегда должны использовать ки в своих тренировках — это значительно ускорит ваш прогресс в овладении искусством нин-дзютсу.

Третий принцип , который не следует упускать из виду при практике дыхательных упражнений — это принцип ритма (яп. рицу-до ). Определенный ритм присутствует во всех явлениях природы — начиная от смены времен года и до циклов рождения и смерти. Поэтому, если ниндзя ставит перед собой цель — гармонизацию со Вселенной, он должен научиться ритмизировать свой дух и тело со всеми ее проявлениями.

Четвертый принцип — «сэйка-но иттэн» - принцип «точки ментальной концентрации». Этот принцип является отправным пунктом в развитии внутренней энергии ки. Точкой для концентрации могут быть психические центры тела, определенные точки акупрессуры или просто какое-либо слово или действие, которое помогает ниндзя достичь определенного состояния при дыхательной или медитативной практике. Глубокая концентрация способствует скорейшему постижению каких-либо действий или духовных методов, равно как и лучшему их усвоению.

Практически во всех боевых искусствах Дальнего Востока в качестве центра ментальной концентрации используется точка ТАНДЭН, расположенная примерно на 2–3 см ниже пупка. Эта точка может быть использована и вами, если концентрация на ней будет приносить ощутимые плоды. Основная цель данного принципа — достичь полного абстрагирования от окружающего во время выполнения упражнений и одновременно полного слияния с ним. Данное высказывание трудно понять, однако эта цель является одной из основополагающих установок при выполнении большинства практик и методов кокью хо.