А Попова - Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата

На фоне революционных событий в Европе в середине XIX в. сформировались взгляды еще одного представителя иррационализма – датчанина Сёрен Кьеркегора. Он оставил после себя большое литературное наследие, которое традиционно рассматривается как произведения религиозно-этического плана («Или-или», «Понятие страха», «Стадии на жизненном пути» и др.). Интерес Кьеркегора был направлен на изучение личности человека и его судьбы. Человек для этого философа – сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) – тайна. Раскрыть эту тайну можно, только обращаясь внутрь себя. При этом традиционные рациональные методы непригодны для этого. Познание возможно только путем рефлексии и чувств.

Существование не может быть выражено с помощью понятий. Смысл существования становится ясным, когда человек переживает критические моменты, оказывается перед серьезным выбором.

Кьеркегор говорил, что есть три уровня существования: эстетическое, этическое и религиозное.

Эстетический – чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом. Человек живет наслаждениями. На этой стадии он представляет игрушку в руках собственных страстей, эмоций, желаний. Он лишен целеустремленности. Символом этой стадии для философа выступал Дон Жуан. Человек стремится испытать все виды наслаждений – от чувственного до высокоинтеллектуального. Музыка, театр, женщины – все к его услугам. Однако чем больше человек придается удовольствиям и наслаждению, тем скучнее ему становится. И он переходит на этическую стадию.

На этической стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Он начинает осознавать различие между добром и злом, осознает себя греховным. Для этического человека главное – быть самим собой. Нравственный поступок требует не только знания нравственного принципа, но и решимости следовать ему, выбирать из различных возможностей ту, которая ему соответствует. Символом этой стадии для философа был Сократ.

Высшая стадия жизни – религиозная. На ней преодолеваются недостатки этической. На этой стадии человек вступает в прямое общение с божеством, при этом он может переступить через всеобщий моральный закон. Символом этой стадии для философа был библейский Авраам, который оказался пред сложным выбором. Глас Божий потребовал от него принести в жертву сына. Нравственный закон требовал оберегать своих детей, но в то же время Авраам был обязан повиноваться Богу. Авраам переступил через нравственный закон во имя Бога. Таким образом, общее правило нравственности не всегда может быть обязательным для человека.

Кьеркегор писал, что обычно человек ведет неистинное существование. Он занят повседневными делами, которые мыслитель критикует. Люди, которые заняты земными обычными делами – работой, накопительством денег, – в духовном плане лишены своего духовного «я». Он относит это и к тем, кто занят наукой, искусством, кто стремится освободить людей от угнетения, найти спасение от голода. Все это отвлекает от понимания истинного существования. Выбрать, найти свое истинное «я» можно, только найдя веру. Тогда на человека снизойдет благодать, он ощутит свободу, свое общение с божеством. Отказавшись от разума, человек находит спасение в вере. При этом философ считал, что чем абсурднее догмы веры, тем лучше, так как нужна более сильная вера для их принятия. Он утверждал, что абсурд – объект веры и единственная вещь, в которую можно верить. Мир для Кьеркегора – нечто враждебное человеку. Он осуждает все попытки сделать мир более понятным и более приспособленным для жизни с помощью наук и социальных реформ.

Таким образом, иррациональная философия дала свой оригинальный ответ на вызовы XIX в. Во многом рассуждения философов этого направления были ориентированы не на преобразования окружающего мира, а на уход от реальности. История показала, что наиболее востребованными и объективными для решения проблем индустриального общества оказались идеи немецкой классической философии. Их представления о правовом государстве и гражданском обществе по сей день являются основополагающими для политического и правового устройства большинства европейских государств.

Во второй половине XIX в. Россия также остро переживает противоречия социального и экономического развития. Зарождавшиеся капиталистические отношения, с одной стороны, вносили позитивные тенденции в экономическое развитие страны, но с другой стороны, учитывая устаревшие политические и социальные формы организации общественной жизни, это развитие становилось более чем болезненным. После отказа от реализации проекта Сперанского и подавления восстания декабристов возможность повернуть развитие страны по капиталистическому пути, углубляя западные тенденции, была упущена. Развитие России до 60-х гг. XIX столетия шло по углублению ее восточных черт и особенностей: в период правления Николая I усиливается бюрократизация, репрессивный характер власти. В то же время невозможность решить все нарастающие внутренние проблемы государства в условиях крепостничества становилась очевидной. Окончательно это стало ясно после поражения в Крымской войне.

Реформы стали возможны в стране только после прихода к власти императора Александра II, который решился на целый комплекс преобразований: отмену крепостного права, введение всесословного самоуправления и демократического правосудия, всеобщей воинской повинности, либерализацию школьной и университетской жизни. Все они в той или иной степени были направлены на разрушение сословности, повышение уровня законности, демократизацию диалога власти и общества, то есть введение принципов и ценностей, принятых в западных странах.

На фоне все нарастающей потребности в преобразованиях для философских исканий становится актуальной проблема исторического выбора России. Понимая необходимость преобразований, прогрессивные люди задумывались о том, как они должны проходить. Должна ли Россия повторить путь западных стран или ей предначертан другой исторический путь? Одним из первых эту дискуссию заложил Петр Чаадаев. Его «Философические письма» поразили российское общество. Подобно Радищеву, он критиковал российское крепостничество и самодержавие, считая, что западные страны должны стать примером для России. Чаадаев писал, что Россия находится между Западом и Востоком, и она бы могла бы синтезировать все лучшее от этих двух миров, но она предпочла принадлежать ни Западу, ни Востоку. Этим Россия выпала из исторического процесса. И в результате в стране сложились условия, при которых невозможна нормальная жизнь для людей. Все, что было в развитии России, по мнению философа, было направлено на развитие рабства. Вначале россияне были под игом Золотой Орды, но после освобождения от этого ига люди попали в новое рабство – крепостничество. В результате и во времена современные Чаадаеву в стране царит произвол, беззаконие, крепостное право. В России нет позитивной идейной традиции. Прогресс для нашей страны возможен только в случае повторения ею пути западных стран. Эти письма настолько шли вразрез с официальной идеологией николаевской России, что философа объявили сумасшедшим. В 1837 г. Чаадаев написал работу «Апология сумасшедшего», в которой несколько отошел от своих категорических утверждений. Он утверждал, что бесплодность исторического прошлого России в известном смысле является благом для страны. Русский народ не скован окаменелыми формами жизни, что дает ей свободу для выполнения грядущих задач. Истинное призвание России заключается в осуществлении религиозного синтеза, то есть обледенить православие и католицизм, усвоив при этом все ценное, что создала западная цивилизация 20 20 Ильин В. В. Указ. соч. С. 527. .