Джонатан Израэль - Голландская республика. Ее подъем, величие и падение. 1477-1806. Т. I. 1477-1650

Голландский гуманизм возник в 1470-х и 80-х годах в Девентере, Зволле, Гронингене, Кампене (где Либер в 1485 году стал городским секретарем) и близлежащих пунктах. С самого начала он представлял смесь ученых методик итальянского гуманизма и христианских духовных идеалов, питаемых традициями «Благочестия». Агрикола расчистил путь Эразму, в его «О построении изучения» (DeFormando Studio , 1484 год) уже использовался термин «философия Христа» {103} 103 Ibid. 186; Schoeck, Erasmus of Europe, 112. . Лишь после 1490 года гуманизм постепенно проник в Голландию, Брабант и Фландрию, а важную связующую роль при этом играли последователи «Благочестия». Молодой Эразм пронес свою оптимистическую веру в то, что «тёмные века» подходят к концу, с момента окончания обучения «Благочестию» в Хертогенбосе вплоть до монастыря в Стейне, около Гауды, где он начал свой путь гуманиста в 1489 году. Он пробыл в Голландии до 1493 года. Там его основным союзником был Корнелий Аврелий (около 1460–1531), монах из Гауды, который провел свою взрослую жизнь в августинских монастырях, погруженный в труды Фомы Кемпийского и несхоластическую, неспекулятивную духовность «Благочестия». Именно он помог впервые внедрить гуманистические штудии в Голландию, а в дальнейшем стал главным создателем мифа о прославленном Тацитом древнем племени батавов как предках голландцев {104} 104 Tilmans, 'Cornelius Aurelius', 204–6; Schöffer, 'The Batavian Myth’, 65–6. . Как и Эразм, Аврелий чтил память Агриколы.

Начало движения было медленным, но после 1490 года голландский гуманизм быстро набирал силу. Из городов Оверэйссела и Гронингена «добрые письмена» распространилась по всем ведущим латинским школам Голландии, Брабанта и Фландрии в течение 1490-х годов, включая такие ключевые центры, как Гауда, Алкмар, Хертогенбос, Гент и Антверпен. Растущая группа гуманистических наставников с энтузиазмом взялись за пропаганду нового течения, обучение классическому латинскому и греческому, сравнивая себя с армией, штурмующей ненавистную крепость, непримиримо враждебной схоластике, варварской латыни и методам обучения прошлого {105} 105 IJssewijn, 'The Coming of Humanism', 271, 281; Bots, Humanisme en onderwijs, 29–40. . В этом отношении Эразм, будучи ревнителем, видящим христианский мир как арену, где два взаимоисключающих мира науки и культуры сражались за превосходство, был скорее типичной, нежели исключительной, фигурой. Возвышающееся величие Эразма как мыслителя и новатора заключалось в меньшей степени в его совершенном владении техническими методами гуманизма, — хотя в критическом толковании текстов он превзошел большую часть своих современников, — и в большей в цельном Weltanschauung (мировоззрении — прим. пер.), которое он выковал, соединив новый научный аппарат с более систематизированным выражением и более сильной приверженностью моралистической христианской философии, происходящей от традиций «Благочестия», видоизмененных ранними гуманистами.

В своей зрелой эразмианской форме христианский гуманизм был не просто революцией в исследовательской работе и светской культуре. Он стал революцией в религиозной мысли, благочестии, философии и искусстве {106} 106 Van Gelder, The Two Reformations, 213, 312. . Отдаление индивида от застывших шаблонов религиозности и самопогружение в Священное Писание начались еще до Эразма. Но именно Эразм продемонстрировал философию Христа во всех ее импликациях, распространяя новый взгляд на христианские истины, воодушевленный мощным духовным устремлением и рвением иконоборчества, что в соединении с его природной застенчивостью создало рафинированный и рационализованный дух ревнительства, временами поразительной силы. По мнению Эразма гуманистическая ученость лишь тогда имела смысл, когда она вела ученого к углубленной и очищенной приверженности ко Христу. «Добрые письмена» в философии Эразма были не более чем соблазном, бессмысленным и даже опасным, если не вдохновлены жаждой христианских истин, как их определяли гуманисты, в том числе сам Эразм, в неспекулятивном, моралистическом ключе. Таким образом, для Эразма новое время, пришедшее вместе с гуманизмом, принесло радостное оживление, но одновременно таило беспрецедентную духовную опасность. По его мировоззрению, современный христианский мир столкнулся с тремя основными опасностями, и ученым было необходимо уберечь общество от них {107} 107 Screech, Erasmus, 234–40; Markish, Erasmus and the Jews, 16–23. . Во-первых, как он понял во время своего трехлетнего пребывания в Италии (с 1506 по 1509 гг.), увлеченность классической античностью и литературой могла привести к падению в новое язычество (под которым Эразм подразумевал мирской дух, вдохновленный классическими идеалами язычества) — тенденции, к которой он относился с отвращением как к трагическому отступлению от Христа. Во-вторых, существовало «иудейство» — под которым он подразумевал нечто более широкое и далекоидущее, чем собственно еврейский иудаизм. Для Эразма «иудейское» влияние и «иудейство» означали господство церемоний, ритуалов и законничества, разрушение истиной благочестия, отступление от Христа через приверженность к внешнему выражению и формализму. И хотя страстная полемика Эразма против иудаизма не была антисемитской в общепринятом смысле {108} 108 Augustijn, ’Erasmus und die Juden', 32–6; Markish, Erasmus and the Jews, 8–13. , он действительно считал евреев и иудаизм ядром более широкого «иудаизма», религии, основанной на догме и ритуале, что он порицал и считал более сильной опасностью для христианского мира, чем язычество. И третьей угрозой была опасность схизмы и все ее катастрофические последствия, как то разрушение общества и гражданские войны.

Все труды Эразма, включая «Похвалу глупости» (1511 г.), пропитаны его философией Христа {109} 109 Screech, Erasmus, 228–40. . Но наиболее четко его послание выражено в труде « Энхиридион » (1503 г.) и двух пояснительных трактатах, «Парацелъс » и «Метод», где было представлено его научное издание Нового Завета, опубликованное в 1516 году в Базеле {110} 110 Augustijn, Erasmus en de Reformatie, 12–13. . Он призывал индивида создавать свою жизнь по подобию Христа и обращаться к Христу напрямую, отметая всю видимую сторону ложной набожности — образы, культы святых, паломничества, соблюдение постов, пустые повторения латинских молитв (которые большинство людей не понимало) и озабоченность всякого рода церемониями и ритуалами {111} 111 Lindeboom, Het Bijbelsch humanisme, 16–17. . Никакое таинство, положение или статус не могли даровать спасение или святость. Он отрицал ценность идеалов монашества как таковых, но тактично утверждал, что остается нейтральным в данном вопросе и никак не проявлял своей враждебности {112} 112 Schoeck, Erasmus of Europe, 127–9. . Одним словом, Эразм ввел оппозицию между «истинным христианством» и ложной религией (убеждая читателей, что большая часть современной христианской практики относилась ко второй категории). Именно это убеждение лежит в центре его религиозной мысли и в основе Реформации.