Вильям Райан - Баня в полночь [Исторический обзор магии и гаданий в России]

Kieckhefer . Magic in the Middle Ages. P. 17.

Краткое англоязычное описание см. в: Obolensky . The Byzantine Commonwealth. P. 466-473. Последние работы см. в: Da Roma alla Terza Roma: Studi e documenti (доклады периодической конференции, публикуемые нерегулярно под разными выходными данными примерно с 1983 года) и Успенский . Восприятие истории (с развернутой аннотацией).

Официальное название страны в настоящее время — Беларусь, но я использую традиционное словоупотребление: Белоруссия, белорусский.

Picchio . A proposito della Slavia ortodossa. P. 105-127.

Псковские летописи. С. 262. Отрывок посвящен описанию влиятельности Елисея Бомелия при дворе Ивана Грозного (см. гл. 13.4).

ERE. Vol. 3. Col. 465a.

Наиболее полный обзор истории магии у восточных славян см. в необходимой, хотя и устаревшей, работе: Mansikka . Der Religion der Ostslaven. Полезна (правда, тоже устаревшая) Encyclopedia of Religion and Ethics, s.v.: Demons and Spirits (Slavic) V.J. Mansikka; Divination (Litu-Slavic) O. Schrader; Charms and Amulets (Slavic) O. Schrader; Magic (Slavic) L.A. Magnus (последняя статья слишком коротка и не очень содержательна). См. также главу 2.1 и 2.2 настоящей книги, где по мере необходимости приводятся ссылки на специальные исследования.

См. гл. 11.10.1.

Текст см.: ПСРЛ. Т. 1. С. 17.

Текст см.: Там же. С. 38, 39.

Данный мотив имеет широкие параллели, для него находят как скандинавские, так и турецко-византийские источники. См.: The Russian Primary Chronicle. P. 224. Ch. 40; а также обзор мнений в: Oinas . Folklore and History. P. 31-47 (32-33).

О том, каким образом этот рассказ (с уточнениями экзегетического характера) попал из хроники Иоанна Малалы в текст Георгия Амартола, а оттуда, в плохом переводе, в «Начальную летопись», где получил совершенно иное значение, чем в первоначальном тексте Малалы, см. в: Franklin . The Reception of Byzantine Culture. P. 386-388.

ПСРЛ. T. 1. С 148.

Там же. С. 174-181. Подробно об этой части летописи и ее значении в ранней истории религии на Руси см. в: Faccani . Jan' Vyšatič e l'«anno dei maghi». {51}

Он приводится в западноевропейской средневековой литературе. См.: Tubach . Index Exemplorum. № 404. Максим Грек в XVI веке использовал тот же аргумент в полемическом сочинении против астролога Николая Булева (Бюлова) (см. на с. XX этой главы).

«Чудью» называли преимущественно финские народы, населявшие Север Европейской России, а затем — легендарный народ, которому принадлежали курганы на территории Сибири. Хотя этимологическая связь этнонима со словом «чудо» скорее всего отсутствует, несомненно, что в народной этимологии его смысл ассоциировался с широко распространенным мнением европейцев о финнах как обладателях магических способностей.

Происхождение термина «симония» связано с преданием о том, что Симон Волхв пытался купить дары Святого Духа (способность творить чудеса) у апостолов (Деян., 8:18-21) и погиб, пытаясь полететь и тем самым доказать превосходство своих магических способностей над духовной властью св. Петра. См.: James . Apocryphal New Testament. P. 331-332 ( Acta Petri ).

Волшебник на острове Патмос, изобличенный апостолом Иоанном, превратившим его в камень. См.: James . Apocryphal New Testament. P 90 ff ( Acta .oannis ).

Жрецы фараона, состязавшиеся с Моисеем в магии. Событие описано в Исх 7, но имена жрецов приводятся только в 2 Тим 3:8. Ианний назван также в перечне магов в «Апологии» Апулея ( Apuleius . Works. P. 336) и в «Естественной истории» Плиния ( Pliny . Naturalis historia. XXX, 2, 11). Интересно, что имена этих двух кудесников в послании к князю А.М. Курбскому приводит Иван Грозный (они попали туда в составе цитаты из вышеупомянутого новозаветного текста), возможно, проявлявший интерес к магии. См.: Fennell . The Correspondence between Prince A.M. Kurbsky and Tsar Ivan IV. P. 44-45 (Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. С. 21, 58, 70).

ПСРЛ. Т. 1. С. 181. Об этом, а также о «состязании в предсказаниях» см.: Franklin . The Reception of Byzantine Culture. P. 391.

ПСРЛ. T. 1. С 155. В тексте «язвено»; перевод Кросса «сорочка» правдоподобен и широко принят, но не бесспорен.

Связь рождения в «сорочке» с вампиризмом рассматривается в: Barber . Vampires. P. 31.

Nikephoras Blemmydes . Breviarium. P. 95. К. Манго ( Mango ) переводит греческое «ασκρονομος» как «астроном»; в средневековых текстах этот термин чаще означает «астролог», если для того времени вообще можно говорить о различии двух понятий.

См.: Nikephoras Blemmydes . A Partial Account P. 84.

См.: Великие Четьи минеи на 2 октября. Киприан впоследствии стал епископом карфагенским, а Юстина — игуменьей. Эта вызывающая сомнения история пользовалась популярностью и на Западе, и на Востоке. Имеются сведения о том, что оба они вместе приняли мученическую смерть во времена гонений Диоклетиана; на фреске XIV века в церкви Зартгейма (Южный Тироль) они изображены нагими в одном кипящем котле (см.: Gruber . Südtiroler Heilgenhimmel. P. 83. Pl. 148). Католическая церковь праздновала память Юстины и Киприана 25 сентября, см.: Catholic Encyclopedia (1907). В 1968 году Ватикан исключил их из перечня святых. Существует обширный текст эротического характера, приписываемый Киприану (см.: Ancient Christian Magic. {52} P. 153-158). В приписываемом Роджеру Бэкону труде «De nigromancia» описан сложный способ освящения магического круга, в котором предусмотрено, что священник должен отслужить мессу св. Киприану (см.: Bacon . De nigromacia of Roger Bacon. I. 4-6. P. 13-26).

Рассказ известен в церковнославянской версии с XII века, существовал, возможно, и в XI. Об истории и литературной судьбе этого рассказа на Руси см.: Cleminson . The Miracle «De juvene qui Christum negaverat».

Священники и монахи неоднократно подвергались обвинениям в колдовстве и предсказаниях будущего в России XVII и XVIII веков. И.И. Дубасов даже утверждает, что в XVII веке среди клириков встречались волхвы ( Дубасов . Очерки тамбовского быта. С. 663). Представители клира могли выступать в роли переписчиков магических текстов. В этом смысле Россия не была исключением. В Хорватии XVIII века священники продавали свитки-талисманы, излечивавшие болезнь или предохранявшие от нее, см.: Fortis . Travels in Dalmatia. P. 63. Видимо, об этом явлении рассказывает и Т. Вуканович, когда пишет, что в районе Дубровника священники дают благословение в запечатанной грамоте для защиты от ведьм, см.: Vukanovič. Witchcraft. № 2. P. 226. О занятиях духовенства («особенно его низшего слоя») черной магией на Западе в Средние века см.: Kieckhefer . Forbidden Rites. С. 4; Idem. Magic in the Middle Ages. P. 153-156. Кит Томас приводит многочисленные примеры использования английским (католическим и англиканским) духовенством XV—XVII веков магии и астрологии, вплоть до издания альманахов ( Thomas . Religion and the Decline of Magic. P. 274, 379 ff.). Обвинения против клириков в Германии XVI—XVII веков см. в: Schwillus . Kleriker im Hexenprozess.