Вильям Райан - Баня в полночь [Исторический обзор магии и гаданий в России]

Криничная. Предания русского Севера. С. 83-90, а также «Указатель типов, мотивов и основных элементов». См. также: Криничная. Русская народная историческая проза. С. 97-109: о различных значениях слов пан и чудь (мифические или реальные древние обитатели местности); С. 109-118: о народных преданиях о кладах. Английский обзор преданий о чуди и панах (без рассмотрения мотива кладов): Oinas . Legends of the Chuds and Pans. Шире о преданиях о кладах, в том числе их связи с историческими событиями, см.: Соколова. Предания о кладах. Как указывает В.К. Соколова (с. 174), обычно считалось, что разбойники зарывали свои клады с защитительным заговором. См. также: Богданов. Деньги в фольклоре. Особенно с. 17-19, 63-65. В старой литературе краткие главы о кладах содержатся у С.В. Максимова ( Максимов. Нечистая сила) и В.И. Даля ( Даль. О поверьях). Об украинских преданиях о кладах см. в: Драгоманов. Малорусские народные предания. С. 78-88.

Massa . A Short History. P. 103. Русский текст цит. по: Масса И. Краткое известие о Московии. С. 89-90.

См.: Соколова. Предания о кладах. С. 170; Мифологические рассказы. С. 287-290. Украинские поверья см. в: Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 61.

Криничная. Предания русского Севера. № 153. Здесь же приводится предание, отражающее поверье, что паны налагали на клады заклятия, из-за чего всякий, нарушивший их условия, погибал; в данном случае о заклятии сообщается во сне.

Широко распространенное верование. См.: Thompson . Motif-Index. № 571.

Этот мотив характерен для всех славянских народов, см.: Соколова. Предания о кладах. С. 170.

Власова. Новая абевега (см. кладовой ).

Даль. Толковый словарь (см. разрывать, трава, купать ).

Там же (см. свет ).

Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 375-389. А.Н.Афанасьев отмечает (с. 375—376), что у хорватов этот волшебный цветок зовется Перуновым цветом, поэтому он и расцветает с ослепляющим светом.

Болонев. Народный календарь. С. 84.

Повесть впервые опубликована в 1830 году как одна из серии малороссийских повестей, впоследствии собранных в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» ( Гоголь. Вечер накануне Ивана Купала. С. 66-70).

См.: Frazer . The Golden Bough. Vol. 11. Ch. VIII: The Magic Flowers of Midsummer Eve. P. 65-66. Дж.Дж. Фрэзер рассказывает, что русский колдун в Иванов день на рассвете, не пользуясь железными орудиями, вырывает пурпурный вербейник, корни и цветы которого имеют власть над духами и разгоняют колдунов и духов, охраняющих клады (этими качествами обычно обладает растение плакун — см. гл. 9). Многочисленные немецкие поверья о Schüsselblume, Wunderblume, Springwurzel , открывающих запоры, тайны и клады, {305} см. в: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Vol. 7. S. 1228-1230, Index; ERE. Vol. 8. Col. 125a ( The Key-flower ); Brand . Observations on Popular Antiquities, p. 751 (о гроздовнике); Hazlitt . Dictionary (s.v. fernseed ). С терминологической точки зрения разрыв-трава может быть связана с другой волшебной травой — неодолим-травой, которая, если ею обвить крест, защищает скот от колдунов, см.: Мифологические рассказы. С. 315.

Майков. Великорусские заклинания. № 268.

См.: Малышев. Древнерусские рукописи. С. 180.

Голикова. Деревенский колдун. С. 103.

Сахаров. Сказания. С. 90; De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. p 145-146. Это верование зафиксировано в Литве: Thompson . Motif-Index. D 1314.7.

Даль. Толковый словарь (см. перелетывать ). Идентифицируя перелет-траву как папоротник, В.И. Даль, однако, ставит знак вопроса.

Шейн. Материалы. Т. 1, вып. 1. С. 220.

Богданов. Деньги в фольклоре. С. 65.

Власова. Новая абевега (см. белая змея ).

Афанасьев. Народные русские сказки. Т. 2. С. 379. Другие примеры использования папоротника в русской магии см. в: Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. С. 179. В Англии считалось, что семена папоротника отгоняют злых духов ( Thomas . Religion and the Decline of Magic. P. 624) и делают людей невидимыми: Opie, Tatem. Dictionary (s.v. fern ).

Другие примеры смеха как демонического признака см. в Указателе.

De Gubernatis. La Mythologie des plantes. Vol. 2. P. 145-161; Покровский. Историческая хрестоматия. С. 129.

Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 117.

Об этом говорится в предании о солдате, на которое ссылается Е.В. Померанцева ( Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре. С. 179). Ср. представление, которое зафиксировано Плинием ( Pliny . Naturalis historia. X. 137; XXVI. 4; XXIX. 72n) и широко встречается впоследствии: съеденное мясо змеи наделяет способностью понимать язык зверей и птиц. У Олауса Магнуса ( Olaus Magnus. Description of the Northern Peoples. Bk. 3. Ch. 29) норвежец по имени Эрик приобрел эту способность после того, как в его еду попала слюна змеи. В исландской «Саге о Вёльсунгах» XIII века (гл. XIX) Сигурд нечаянно отведал кровь чудовищного змея Фафнира и тут же стал понимать язык птиц. Сходная история известна о средневековом епископе-колдуне Михаиле Скотте: см.: Briggs . Dictionary of Fairies (s.v. wizards ). См. также гл. 9.4 и 11.2 о траве чернобыль .

Graham. The Way of Martha and the Way of Mary. P. 69.

Некоторые из них рассматривает Н.А. Макаров ( Макаров. Магические обряды. С. 261-264). См. также с. 246 об употреблении слова слово.

Даль. Толковый словарь (см. заклинать ).

Там же (см. клад; заклинать ); Макаров. Магические обряды. С. 261.

Забылин. Русский народ. С. 439. М. Забылин приводит народное предание, в котором бунтовщик XVII века Стенька Разин, считавшийся, кроме того, колдуном, зарывал клады и заклинал их. {306}

Макаров. Магические обряды. С. 261.

Там же. С. 262-263.

Чикачев. Русские на Индигирке. С. 135.

Даль. Толковый словарь; Thompson . Motif-Index. № 532. Немецкую традицию см. в: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Vol. 7. S. 1007. О скандинавских верованиях см.: Olaus Magnus. Description of the Northern Peoples. Bk. 3. Ch. 11; Bk. 20. Ch. 20; из недавних работ: Johansen. «Now We've Got It». P. 220-234.

Летопись занятий Археографической комиссии. 1862—1863. Т. 2. С. 23-60.

Успенский. Филологические разыскания. С. 162-163.

Опубликовано: Chez Alibeck l'Egyptien. Memphis, 1517; однако, по мнению А.Е. White («The Book of Ceremonial Magic», p. 312-313 — приводится описание на английском языке), более вероятно, что было напечатано в Риме в середине XVIII века; согласно каталогу библиотеки Британского музея — в 1817 году.