Ирина Полякова - Мифы о прошлом в современной медиасреде. Практики конструирования, механизмы воздействия, перспективы использования

Медиасреда является одним из ключевых институтов, оказывающих воздействие на конструирование или критическую «проработку» культурных травм. В нашем исследовании мы будем использовать узкую трактовку медиасреды как совокупности средств массовой информации. Противоречивый характер влияния СМИ на процесс конструирования был раскрыт еще Д. Александером. Интерпретация «травмы» в СМИ с одной стороны предполагает «выразительную драматизацию событий», а с другой стороны, должна соответствовать требованию «краткости, этически нейтральной позиции, сбалансированного освещения разных точек зрения». Однако данное требование, как правило, нарушается. Указание на подобную антиномичность содержится в русскоязычных исследованиях [270] Браточкин А. Культурная травма и медиа. [Электронный ресурс] URL: http://gefter.ru/archive/15301 (дата обращения: 15.01.19). . Подобная двойственность функций медиа в отношении культурной травмы и исторической памяти во многом оказывается производной от особенностей состояния исторической культуры общества, а также особенностью политического дискурса. При этом, как отмечается, именно травма и боль являются стратегически удачным способом обращения к теме памяти в медийной среде [271] Garde-Hansen J. Media and memory. — Edinburgh: Edinburgh University Press Ltd., 2011. P. 57. . Интересные перспективы имеет в этой связи анализ культурной травмы в контексте особенностей современной мифологии. Современная социальная мифология представляет собой форму общественного сознания, систему чувственно — наглядных образов и стереотипов поведения, воплощенных в мифах и мифологическом сознании. В. Н. Сыров, выделяя сущностные черты мифа, указывает на его нарративность, архетипичность, символичность, ритуальность: «…насколько те или иные сущности приобретают нарративный облик, тяготеют к формулировке архетипов, наполняются символическим значением и воплощаются в ритуалы, настолько они и мифологизируются. Тогда мифологическое сознание будет таким сознанием, которое способно воспринимать окружающий мир и действовать в нем только сквозь призму вышеописанных черт. Как мировоззрение миф будет формировать такую картину мира, которая содержит нарративно оформленные сущности, получившие статус архетипов, наполненные символическим значением и предписывающие индивидам определенный тип действий, а вечное повторение архетипов» [272] Сыров В. Н. В чем заключается специфика мифа? // Идеи и идеалы. 2011. Т. 1. № 4. С. 74. . Мы не будем подробно останавливаться на тезисе о сохранении социальной мифологии как важного атрибута современной социальной реальности и определенного способа бытия, поскольку это давно уже хорошо обосновано в литературе (напр., Д. Кэмпбелл, М. Элиаде, А. Ф. Лосев, Р. Барт и др.). Как и в предудущих главах, из всего наследия исследований мифологии мы будем опираться преимущественно на выводы Р. Барта. В своей книге «Мифологии», Р. Барт отмечал, что «… миф представляет собой коммуникативную систему, некоторое сообщение. Отсюда явствует, что это не может быть ни вещь, ни понятие или идея; это форма, способ обозначения» [273] Барт Р. Мифологии; пер. с фр. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 2004. С. 233. ; и далее: «Миф ничего не скрывает и ничего не демонстрирует — он деформирует; его тактика — не правда и не ложь, а отклонение» [274] Там же. С. 255. . Итальянский философ Кьяра Боттичи полагает, что нарратив может превращаться в миф, если: 1) конденсирует смыслы, чтобы отвечать потребности в значимости; 2) разделяется группой; 3) отвечает особым политическим условиям, в которых она находится [275] Bottici C., Challand B. Rethinking Political Myth: the Clash of Civilisations as a Self-fulf i lling Prophecy // European Journal of Social Theory. 2006. Vol. 9. No. 3. P. 320. . Также для нас важно, чтобы транслируемый нарратив в форме мифа воспринимался как убеждение. То есть имеет место обратное конструирование мира в мифологическом сознании «потребителя мифа». Выражаясь словами П. Бурдье — это процесс «конструирования воззрений на мир, которые в свою очередь участвуют в конструировании этого мира» [276] Бурдье П. Социология социального пространства. — М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2007. С. 73. . Определение, данное мифу Роланом Бартом как нельзя лучше подходит для описания процессов конструирования «культурной травмы». Для нас предельно важно понимать, что представление об историческом событии как травматическом может возникать гораздо позже самого события. Безусловно, было бы неверным указывать на однозначно мифологический характер культурной травмы. Это как раз показывает опыт восприятия распада СССР в массовом сознании. Перспективнее было бы говорить о разной степени присутствия и влияния мифологических элементов в оценках травматического события. Характеристики современной социальной мифологии, выделенные В. Н. Сыровым выше, позволяют нам проследить каким образом культурная травма оказывается глубоко взаимосвязанной с «работой» мифа. Открытость культурной травмы для мифологизации и ремифологизации связаны с тем, что культурная травма, как правило, представляет собой продукт дискурса. Она артикулирует определенный опыт потерь, утрат, гибели, то есть отсылает к основополагающим экзистенциальным и архитипическим пластам культуры. Культурная травма, как правило, использует язык символов и, как было показано выше, сама может выступать в форме символической матрицы. Наконец, особое значение для воспроизводства культурной травмы, понимаемой и как опыт утраты и как консолидирующее событие, играют ритуальные практики. Причем, именно ритуализация травматического события и его ежегодное повторение являются предельно значимыми как на уровне индивидуальных травм (напр. коммеморация дней смерти), так и на уровне травм коллективных (коммеморации военных поражений). Ритуалы оказываются той средой, где мифологическое проникает в сознание носителя травмы непосредственно в контексте практики. Она преобразует нарратив и значимые символы травмы в соответствующую модель поведения.

Было бы неверным однозначно интерпретировать мифологическое как среду распространения именно травматического опыта. Скорее, следует говорить о двойственной функции мифа, который может оказываться как средством преодоления травм, так и оказываться средством их усиления. Мифологическое в подобном случае оказывается частью процесса социальной консолидации общества, которая выстраивается либо как преодоление травмы (поиск некоего нового объединяющего начала), либо как объединение общества на основе и посредством какой — либо общей значимой культурной травмы. Именно поэтому воспроизводство культурной травмы может протекать как в виде мифологизации, так и как ремифологизации. В этой связи именно актуальная повестка дня в России оказывается ярким примером сложного переплетения мифологического и травматического в контексте медийной среды.