Игорь Липовский - Иудея Христа. Рождение новой веры

Процесс переосмысления раннебиблейских представлений о воздаянии лучше всего отображен в Книгах Екклесиаста и Иова. Однако и в этих произведениях проблема воздаяния так и не получила окончательного разрешения, ибо люди видели, что чаще всего суда по правде не было до конца жизни человека.

К концу II века до н. э, два направления иудаизма, фарисеи и ессеи, существенно изменили свои представления о воздаянии. Эти религиозные течения стали рассматривать человеческую жизнь как краткий миг в бессмертном существовании души — единственной нематериальной субстанции в людях. Фарисеи и ессеи пришли к выводу, что главным в человеке является не его смертное физическое тело, а душа, которая дается Богом, оживляет тело, а потом забирается обратно Всевышним по Его усмотрению. Материальная жизнь человека мимолетна и имеет смысл только с точки зрения совершенствования души. Если так, то зачем беречь и лелеять смертное физическое тело. Самое важное — человек должен стараться не навредить своей душе, которая после смерти его тела переходит в другой, нематериальный мир. Он-то и является главным «жилищем» людей. Поэтому воздаяние за хорошее или плохое совсем не обязательно должно приходить уже в нашем земном мире. Если оно не приходит при жизни человека, то оно непременно настигнет его душу в другом, главном для него — нематериальном мире. Именно там души нечестивцев будут наказаны страданиями, а души праведников вознаграждены близостью к Богу. И хотя фарисеи и ессеи еще очень неясно и далеко не одинаково представляли себе этот другой, загробный мир, проблема воздаяния человеку была в целом решена. Теперь, зная о существовании нематериального мира, куда попадают души людей, можно было допустить процветание нечистивцев и страдание праведников в нашем быстро преходящем земном мире. Эти фарисейские, а особенно ессейские представления о воздаянии получили свое отражение как в поздних ветхозаветных апокрифах (например, в Книге Премудростей Иисуса, сына Сирахова и в Книге Еноха), так и прежде всего в книгах Нового Завета. И это не случайно, так как первые христиане почти полностью состояли из тех же фарисеев и ессеев. В отличие от новозаветной литературы, в канонических произведениях Ветхого Завета идея о загробном воздаянии полностью отсутствует. Ни в одном из них не сказано, что человек имеет бессмертную душу, которая будет существовать и дальше после смерти тела.

Есть основания полагать, что фарисеи верили также в реинкарнацию, то есть переселение душ. Как свидетельствовал Флавий, «души, по их (фарисеев . — И.Л. ) мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются после их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки» (Иуд. война, II, 8, 14).

Со своей стороны, ессеи подвергли полному переосмыслению представление о праведности. Они пришли к выводу, что подлинная праведность не должна иметь корыстных мотивов. Люди не должны ждать вознаграждения за свое праведное поведение, иначе чего бы стоили «праведники», если бы они совершали благие дела в надежде на соответствующее воздаяние, многим ли они тогда отличались от корыстолюбцев? Более того, любой человек, совершающий доброе дело с тайной мыслью о будущем вознаграждении за него, не может рассчитывать на воздаяние вообще. Эта идея ессеев целиком и полностью вошла и в Новый Завет. «Смотрите, — предупреждает Евангелие от Матфея, — не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1).

«Почему путь нечестивых благоуспешен и все вероломные благоденствуют?» — вопрошал в недоумении пророк Иеремия (Иер. 12: 1). И как понять печальное утверждение книги «Иова», что «человек рождается на страдание»? (Иов. 5: 7). Почему же наш земной мир полон боли и страданий, и торжествует в нем зло и несправедливость? Эти вопросы так и не были разрешены ни фарисеями, ни ессеями. Ответ на них дал лишь Христос, Который проповедовал, что господство зла в нашем материальном мире не случайно, а закономерно, ибо он создан только для испытания человеческих душ. В отличие от души, физическое тело человека не имеет никакого значения для Господа, ибо оно приходит из праха и уходит обратно в прах. Оно всего лишь временное пристанище для души, в котором та должна переносить страдания и совершенствоваться. Не зря библейская книга Бытие предупреждает человека: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт. 3: 19). Целью человека должно быть не преуспевание в ничтожной и краткой земной жизни, не сохранение тела, а спасение души для Царства Небесного, как Христос называл мир Господа. Но, чтобы попасть туда, человеку надо быть праведным, а значит, сильно пострадать в нашем мире, где господствует зло. Не случайно и то, что материальный мир, созданный Всевышним, отдан в управление некоего «князя» вплоть до времени апокалипсиса. Этой силе тьмы отведена особая роль в искушении и страдании человеческих душ, ибо собственно мир Господа не может причинить зла человеку. Правда, библейские авторы обращали внимание на то, что страдание не обязательно дается человеку в наказание. Зачастую оно используется как средство приобщения человека к Богу, ибо только страдание заставляет большинство людей искать путь к Господу. «Проходя долиною плача, они (люди . — И.Л. ) открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением» (Пс. 83: 7).

В целом, более чем тысячелетняя эволюция библейской мысли о воздаянии (Х в. до н. э. — I в. н. э.) привела к следущим выводам. Во-первых, воздаяние как за праведные, так и за нечестивые дела человека обязательно приходит. Во-вторых, это воздаяние может прийти как при земной жизни человека, так и в другом, нематериальном мире, куда уходит его бессмертная душа. Более того, воздаяние может настичь душу человека и после ее реинкарнации, то есть возвращения в земной мир в новом телесном обличии. В-третьих, время и способ воздаяния определяет Господь, замыслы Которого непостижимы для человека. И, наконец, в-четвертых, только глубокое и чистосердечное раскаяние грешника может избавить его полностью или частично от неизбежной кары за содеянное зло, однако малейшая неискренность в раскаянии может лишь усилить наказание.

Повествуя о скорбной участи человека на земле, библейская Книга Екклесиаста приходит к неутешительному заключению: лучше всего не живым или мертвым, а тем, кто вообще не приходил в наш мир, то есть не рождался (Екк. 4: 1–3).

Называя человека всего лишь «плотью, дыханием, которое уходит и не возвращается», библейские авторы указывали и на другую слабую сторону этой плоти — краткость ее дней: «Мы теряем лета наши, как звук. Дней лет наших семьдесят лет, а при большей крепости восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро и мы летим» (Пс. 77: 39; 89: 9—10). Земная жизнь людей необыкновенно коротка: «Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его» (Пс. 102: 15–16). Мало того, материальные труды и накопления всей его жизни тоже бессмысленны. «Подлинно, совершенная суета всякий человек живущий. Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то» (Пс. 38: 6–7). Поэтому еще первые авторы Ветхого Завета предупреждали богатых и сильных, что никакое богатство и сила в мире не предотвратят их неизбежную смерть и забвение. «Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него… И не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы. Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают, и оставляют имущество свое другим. В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своими именами. Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают… Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается: ибо умирая не возьмет ничего, не пойдет за ним слава его» (Пс. 48: 7—13,18). Уже раннебиблейские авторы призывали к тому, чтобы человек стремился не умножать свои богатства, а богатеть Богом. Они считали, что к увеличению материального состояния надо относиться спокойно: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61: 4). Сердце свое надо вкладывать в любовь к Господу. Об этом же напоминал и Христос: «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12: 15).