Борис Рамм - Папство и Русь в X–XV веках

В этом христианство обрело свою силу и именно поэтому оно стало «мировой» религией. Эту роль церкви хорошо понимал Наполеон, когда говорил, что сила ее в том, что «она сумела перенести социальный вопрос с земли на небо». Но уже и Карл Великий видел в церкви прежде всего орудие социально-политическое. Церковь была подготовлена к выполнению этой задачи не только своим «учением», не только системой «убеждения». За 7–8 столетий она сумела выработать также достаточно действенную систему принуждения. И это повышало значение церкви в глазах господствующего класса, в глазах самих правителей.

Церковь искусно использовала основы христианского вероучения — идею всеобщей греховности и идею искупления, чтобы создать эффективную систему воздействия на массы угнетенных людей. «Психический террор» сделался главным орудием церковного воздействия и дал церкви возможность в короткое время занять то исключительное место, которое ей принадлежало в феодальной системе средневековья.

Известным примером этого является захват Карлом земель саксов. Когда в силу специально изданного «саксонского капитулярия» вольнолюбивому саксу за непосещение мессы или несоблюдение поста грозила смертная казнь, то этим церковь добивалась двойной цели: не только того, чтобы более действенно внедрять христианское учение о возмездии и воздаянии, запугивая богобоязненных и вольных до этого людей «страшным судом» и адскими мучениями, но и того, чтобы более действенно преподать этим закрепощенным ныне людям уроки смирения и слепого повиновения новым господам, захватившим их земли.

Крушение той имперской системы, которую, не сумев учесть реальное соотношение сил, пытался создать Карл Великий и его приспешники, быстрое падение могущества его династии, последовавшее после его смерти, создало почву для расцвета честолюбивых вожделений римского первосвященника. Центральная идея программы Карла Великого об imperium christianum была, в несколько измененном виде, воспринята папством. Воспользовавшись быстрым ослаблением власти каролингов в условиях бурно развивавшихся феодальных отношений, вынужденных отступать шаг за шагом от централизаторских устремлений, уже папы первой половины IX в. добились ослабления своей зависимости от императорской власти. С 844 г. император не принимал более участия в избрании пап, как это было раньше. [19] Prudentii Trecensis Annales Bertinianes, pars II. MGH, SS, I, 440.

Николай I (858–867 гг.) был первым из римских пап, проводивших фантастическую идею вселенской теократической папской монархии. Он открыто заявил претензию участвовать в учреждении любой епархии, в любой стране, вторгаясь в установившиеся порядки феодального землевладения и заявляя себя как бы верховным сюзереном. Тем самым он стремился установить верховенство папской власти над светской, над властью любого государства.

Папы расширяли свои владения, распространяли свою юрисдикцию на всю Италию, Испанию, Францию, Иллирию и Африку, выступая не только в качестве главы церкви по вопросам ее организации и управления, но и в качестве верховной светской власти, «именем бога» диктующей свои решения.

В IX в. папа Иоанн VIII высокомерно заявил Карлу Лысому, что получением императорской короны тот обязан ему одному. [20] Baronius , t. XV, стр. 264, § 6. Церковный собор в Павии подтвердил это заявление. [21] L. Muratori . Rerum italicarum Scriptores, Mediol. 1723–1751, t. II, стр. 210.

Особое значение имел в деле возвышения власти римских пап один из наиболее позорных в истории папства документов — «Лжеисидоровы декреталии», сфальсифицированные именно в эту пору (середина IX в.) и настолько искусно, что в течение ряда столетий они считались подлинными, пока в XVI в. не были окончательно разоблачены как подделки. В сборнике этих декреталий, ошибочно приписанных Исидору севильскому епископу начала VII в., подобраны тексты, якобы принадлежащие папам II–IV вв. Среди них сотни подложных документов (папские послания, никогда не существовавшие, каноны, никогда не издававшиеся и т. п.), якобы подтверждающих, будто папа римский — верховный глава, законодатель, «высший судия» в церкви, что он «единый, высший, первый епископ христианского мира». Тем самым обосновывалось «право» римских пап давать неоспоримые решения по всем вопросам, не только религиозным, но и политическим. Традиционная идея imperium christianum наполнялась новым содержанием, получала выраженный теократический характер. Но это не была только декларация — с IX в. папство приобрело в Западной Европе вполне реальное значение.

Однако, как ни выросло значение церкви, ставшей важнейшей частью идеологической надстройки формировавшегося в Европе феодального общества и освящавшей своим авторитетом разбойные походы IX–X вв., не могло быть в то время еще речи о господствующей роли церкви, о ее власти над светскими феодальными правителями. Более того, с середины X в. в Западной Европе устанавливается приоритет государственной, императорской власти над властью церкви, в том числе и над папством. Создается так называемая оттоно-салическая имперско-церковная система. [22] L. Santifaller . Zur Geschichte der ottonisch-salischen Reichskirchensystem. Wien, 1954. Особую роль, как показали новейшие исследования этого вопроса, сыграли в ее установлении мероприятия германского императора Оттона I (936–972 гг.). Церковный дух, которым овеяны эти мероприятия, вполне согласуется с основной политической линией Оттона I, опиравшегося на церковную иерархию, и объясняет возникновение в 962 г. Священно-Римской империи, хотя в свете исторической реальности то, что называлось этим именем, не было, по меткому слову Вольтера, ни первым, ни вторым, ни третьим. Фактически, на протяжении 150 лет, в римской церкви на огромной части Западной Европы господствовала власть германских светских правителей.

И вместе с тем именно за этот период, как это ни парадоксально с первого взгляда, папство сумело обосноваться на прочной базе общепризнанного в западноевропейском феодальном мире неоспоримого своего авторитета, что позволило папам второй половины XI в. вступить в решительную борьбу за признание своего приоритета, за утверждение своей реальной власти.

Силы для этой борьбы дало папству прежде всего экономическое укрепление позиций церкви, превратившейся именно в этот период, период крайней феодальной раздробленности, в крупнейшего феодала в западноевропейском мире. [23] Если сравнить 170 лет каролингского периода (741–911 гг.) с 145 последующими годами оттоно-салического периода (911—1056 гг.), то оказывается, что число предоставленных церкви в пределах Империи иммунитетов выросло за вто время в 7 раз. Значительно расширилась и номенклатура феодальных прав, дарованных церкви ( Santifaller , ук. соч., стр. 60 и сл.). Церковь становится в эту пору владетельницей приблизительно одной трети всех земель в Западной Европе. Рост церковно-монастырского землевладения делал духовенство все более влиятельным, превращал его в неотъемлемую составную часть верхушки феодального мира. [24] Интересный подсчет современного немецкого историка Сантифаллера говорит о том. что из 1626 немецких епископов до XV в. включительно 975 принадлежали к феодалам, 179 предположительно принадлежали к феодалам, 355 вышли из министериалов, которых можно считать низшей прослойкой феодалов, и только 117 вышли из бюргеров или крестьян. О большом росте церковного землевладения свидетельствуют и другие данные (см.: А. Конокотин . Рост владений монастыря св. Германа в XI–XIII вв. Учен. зап. Ярославск. педагог. инст., вып. 1, 1953, стр. 76–98).