Борис Рамм - Папство и Русь в X–XV веках

Благодаря своей роли в экономической жизни европейских стран, благодаря своеобразному римско-католическому космополитизму церковь в ту пору выполняла еще и другую важную историческую роль. В условиях крайней феодальной раздробленности X–XI вв. церковь с ее феодальным землевладением служила реальной связью между различными странами. [25] Ф. Энгельс . Юридический социализм. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. XVI, ч. I, стр. 295. Наряду с королевской властью, которая в ту пору феодальной анархии «была представительницей порядка в беспорядке», [26] Ф. Энгельс . О разложении феодализма и возникновении национальных государств. В КН.: Ф. Энгельс . Крестьянская война в Германии. М., 1952, стр. 158. церковь становилась в известной степени силой, объединявшей разрозненные и противоречивые интересы различных групп феодалов не только в отдельных странах Западной Европы, но и в общеевропейском масштабу Выступая как своеобразная феодально-монархическая организация во главе с папой, церковь придавала всей системе западноевропейского феодализма некоторое политическое единство. Это оказалось особенно важным в борьбе с нашествиями внешнего врага, прежде всего арабов, турок и монголов. «Единство западноевропейского мира, представлявшего группу народов, развитие которых совершалось в постоянном взаимодействии, это единство было осуществлено католицизмом». [27] Ф. Энгельс . Юридический социализм. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. XVI. ч. 1, стр. 295.

Всем этим церковь приобретала особое значение в укреплении феодальной системы в Западной Европе. Она являлась «наивысшим синтезом и общей санкцией» феодального строя (Энгельс). Она дала ему свое освящение, она объявила его порядки «богоустановленными». Она выступила в роли его защитницы, действуя при помощи всего ассортимента церковных кар — от покаяния до отлучения, а в иных случаях прибегая к физическому уничтожению непокорных — предавая их сожжению в одиночку или группами под видом «еретиков» или организуя массовую резню под именем «крестовых походов».

Будучи сама феодалом, представляя собой часть феодальной системы, церковь этой своей активной ролью в охранении феодализма становилась все более необходимой для класса феодалов в целом, превращалась в важнейшую часть феодальной надстройки, в основную идеологическую силу, поддерживавшую установившийся феодальный строй.

С папской идеей «христианской империи» неразрывно связаны осуществлявшиеся под флагом миссионерства среди «язычников» планы захватов и завоеваний, прежде всего на востоке и северо-востоке Европы.

Со второй половины IX и в особенности в первой половине X в. папство вступило в упорную борьбу за проникновение в славянские страны. Притязания на Болгарию, Сербию, Моравию и Богемию, открытое наступление на восточную церковь и славянскую литургию, введенные в этих странах со времен Мефодия и Константина (864–870 гг.), приводили к острым столкновениям, имевшим характер отнюдь не только религиозный. За спиной католического духовенства, бесцеремонно вторгавшегося в славянские страны, вырисовывались фигуры чужеземных захватчиков, стремившихся овладеть богатыми землями этих стран и покорить местное население.

В связи с натиском римской церкви на славянские страны обострялись отношения между греко-византийской церковью в Константинополе и папами. Ряд посланий, которые обнародовали главы римской и византийской церквей, в особенности «Окружное послание» патриарха Фотия (867 г.), в котором он разоблачает агрессивный характер папских притязаний и весьма энергично оспаривает претензии Рима на первенство и главенство во всей христианской церкви, является свидетельством уже глубоко обозначившегося церковного раскола, который, осложнившись новыми столкновениями на протяжении следующих 200 лет, привел в середине XI в. (1054 г.) к окончательному «разделению церквей».

Насколько агрессивно действовала римская церковь в стремлении закрепить за собой позиции в славянских странах юго-восточной Европы можно видеть из жалобы, которую подали папе Иоанну IX в 900 г. германские прелаты, действовавшие там и встречавшие непрекращающееся сопротивление в народе. В этой жалобе они поносят восточное исповедание славян, называя его последователей «лжехристианами» ( pseudochristiani ), а священников «нехристями». Авторы этого документа заявляют, что славяне «отступают от христианства и предаются дьяволу, христианство же теряет для них ценность». [28] Dobner (ed.). Annalecta Hageciana, v. I. Pragae, 1761, стр. 74.

Важнейшим средством утверждения власти римских пап в различных странах являлась их постоянная борьба за унификацию церкви в ее культе, языке, богослужении и т. п. Известно, с какой ожесточенностью проводилась эта борьба, с какой настойчивостью епископы вытесняли всякие остатки национальных элементов в церковном культе. Всё неримское в глазах пап представлялось антиримским. В сущности, в таком понимании было несомненно зерно истины. Остатки местных особенностей в литургии, стремление сохранить местный язык в богослужении было своеобразным протестом против экспансионистской политики римских пап. [29] Римская церковь не останавливалась перед включением в свой пантеон местных «языческих» божков, местных обычаев и обрядов. Некоторые подробности из истории этой борьбы приведены мною в статье «Фрагмент музыкально-теоретического памятника раннего средневековья» (Вопросы музыкознания, Ежегодник, вып. II, Музгиз, 1955, стр. 299 и сл.). Острее всего эта борьба развернулась в тех славянских странах, куда проникла католическая церковь и опираясь на которые папская политика рассчитывала расширить свое влияние и дальше на восток.

Уже со времен Мефодия, со второй половины IX в., папы неоднократно обрушивали на славянские страны потоки угроз, требуя искоренения славянских элементов в богослужении. Несмотря на энергичное противодействие, которое оказывали германо-католическим захватчикам народные массы в этих странах, в течение нескольких десятилетий германским прелатам удалось во многих местах вытеснить восточный христианский культ (славянскую литургию, обрядность), заменив его латинским богослужением. Тем не менее некоторые элементы славянской литургии сохранялись в Моравии и в Богемии в течении длительного времени, в Кроатии же они встречались и в XIX в. [30] F. Dvornik . Rom, Kiev et Byzance au IX siècle. Paris, 1924, стр. 321.

В 924 г. папа Иоанн X по случаю созыва специального церковного собора в Далмации (Сплит) по вопросам церковных порядков в славянских странах обратился с посланием к архиепископу Сплитскому, ко всей местной церковной и светской иерархии и народу далматинской Кроатии, в котором категорически требовал вывести из употребления славянские богослужебные книги. Собор под прямым давлением папы принял решение в этом духе. [31] Там же.