Иоанн Курмояров - Крещение Руси: мифы и реальность

Думаю, вряд ли кто-либо из них способен на это, и причина этому та, что человек не машина, он может творчески управлять как собой, так и развитием общества и культуры. Он может, в частности, направлять развитие культуры в то или иное русло, может вообще создавать культуру заново или выбирать между теми или иными культурными феноменами.

Человек может строить свою жизнь, отталкиваясь не от культурного контекста, в котором он существует, а исходя из решения вопросов поиска Истины и смысла жизни. И это не голословное утверждение. Так, например, в современной психологии аксиомой является утверждение о том, что человек отличается от животного как раз своей сознательно регулирующей деятельностью (одной из функций которой является смыслообразование).

Смыслообразующая функция мотива деятельности является необходимым условием для нормального существования человека [138], т. к. для любого сознательного поступка человеку необходимо четкое понимание того, имеют ли его действия смысл и вообще имеет ли смысл вся совокупность действий, произведенных человеком на протяжении жизни? Попросту говоря, человек должен знать – в чем состоит смысл (цель) его жизни?

Этот вывод подтверждается тем, что очень часто в человеческой жизни вопрос поиска смысла жизни (поиска Истины) может являться определяющим в выборе человеком той или иной системы мировоззрения, а она уже, в свою очередь, будет определять и последующую, т. е. вытекающую из нее модель поведения и т. д.

Именно поэтому абсолютно неверным является подход, согласно которому та или иная религия рассматривается исключительно как культурный феномен. Как бы там ни было, но чаще всего культура вторична по отношению к тому мировоззрению, в русле которого она формируется. Так что почти всегда культура – это побочный продукт, возникший, во-первых, как видимое выражение определенных мировоззренческих установок, а во-вторых, направленный (в лучших своих проявлениях) на поиск гармонии в условиях нашего (человеческого) дисгармоничного существования:

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Вступление к книге прот. Льва Лебедева «Крещение Руси». Москва, 2003.С.4.

А.В. Карпов «Язычество, христианство, двоеверие». Алетейя. СПб., 2008. С.69.

Смотрите главу № 8 «Язычество древних славян», стр 82–92.

А.В. Карпов «Язычество, христианство, двоеверие». Алетейя. СПб., 2008. С.17.

«Общественные науки, на современном этапе их развития, характеризуются значительной неопределенностью методологических подходов. В этом контексте религиоведение, как сравнительно молодая отрасль гуманитарного знания, испытывает, возможно, наибольшие трудности. Являясь наукой синтетической и междисциплинарной, религиоведение, с одной стороны, пользуется методологией истории, этнографии и языкознания, с другой – стремится к выработке собственного методологического аппарата» (А.В. Карпов «Язычество, христианство, двоеверие». Алетейя. СПб., 2008. С.9.)

Смотрите главу № 5 «Историческая наука сегодня», стр 40–52.

«У гуманитарных наук есть свои методы. И этими методами могут исследоваться даже сны и фантазии, параноидальные порождения и стихи, музыка и мифы. Научность исследования определяется не его тематическим полем, а методом. Что и признается (и нормируется) Государственным образовательным стандартом по специальности 020500 «Теология», утвержденном приказом № 686 Министерства образования Российской федерации от 02.03.2000: «Теология – это комплекс наук, которые изучают историю вероучений и институциональных форм религиозной жизни, религиозное культурное наследие (религиозное искусство, памятники религиозной письменности, религиозное образование и научно-исследовательскую деятельность), традиционное для религии право, археологические памятники истории религий, историю и современное состояние взаимоотношений между различными религиозными учениями и религиозным организациями. Изучение теологии в системе высшего профессионального образования носит светский характер»… Отличие теологии от религиоведения состоит в том, что теология призвана реконструировать внутренний смысл религиозного текста – так, как он переживается адептами (автором и читателями) внутри данной религиозной традиции, а не анализировать его с точки зрения современной (и сиюминутно-ангажированной) «психологии религии» или «социологии религии». Все методы современной теологии не имеют отличий от тех методов, что используются в других гуманитарных науках. Собственно, гуманитарные науки – от археологии до психологии – не занимаются ничем иным, как устанавливают смысл текстов, учат людей понимать друг друга. Установление авторства текста, обстоятельств и причин его возникновения, способы его фиксации, транслирования, особенности восприятия разными кругами читателей, реконструкция его внутренней логики и смысла (в том числе через обнаружение «зон очевидностей», идеологем и стереотипов, некритично воспринимаемы самим автором из взрастившей его культуры и субкультуры)…» (Диакон Андрей Кураев. Диспут с атеистом. Издание Сретенского монастыря. Москва. 2007 г. С. 27–30.)

Вот краткая выдержка из Философского Энциклопедического Словаря. Москва. «Советская энциклопедия», 1983 г. С.468.: «Основной вопрос философии – вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному вообще… Историческая ограниченность домарксовского материализма сказывалась и в решении им Основного вопроса философии. Эта ограниченность была преодолена лишь философией марксизма, которая понимает духовное как специфический продукт развития материи… «Если материализм вообще объясняет сознание из бытия, а не обратно, то в применении к общественной жизни человечества материализм требовал объяснения общественного сознания из общественного бытия» (Ленин В. И., ПСС, т.26, с. 55–56)». Именно в этом русле, т. е. русле философии марксизма-ленинизма и делаются сегодня учеными-историками религиоведческие оценки исследуемого нами исторического события. Подробно об этом речь пойдет в главах «Мифы, рожденные советской исторической наукой» и «Историческая наука сегодня».