Петр Третьяков - У истоков древнерусской народности

Трудно сказать, почему рассказ о подготовке к языческому молению вплелся в рассказ о восстании смердов. Возможно, что сведения о восстании 1071 г. дошли до летописца в виде легенды, обросшей подробностями фольклорного характера. Может быть, летописец сам ввел их в рассказ, желая подчеркнуть то обстоятельство, что участники событий являлись ненавистными ему язычниками. Наконец, руководители восстания — волхвы, изымая «обилье» у «лучьших жен», могли прикрывать и оправдывать свои действия языческой обрядностью. В частности, им было важно как-то обезопаситься от «мужей». Пожалуй, последнее предположение наиболее вероятно. Обращает на себя внимание то, что в рассказе о восстании с начала и до конца речь идет о «лучьших женах», которые держат «обилье», об их убийстве, о том, что казнь плененных волхвов, произведенная по приказу Яна Вышатича его «повозниками» из числа «лучьших мужей», рассматривалась последними как месть за смерть их матерей, сестер, дочерей.

Правда, в «Летописце Переяславля-Суздальского» в одном месте сказано, что восставшие смерды убивали не только «лучьших жен», но и «мужей». Но во всех других списках летописей «мужи» нигде не упоминаются. Вероятно, составитель «Летописца», как и многие современные историки, недоумевал, почему жертвами восстания были лишь «жены». И он решил «для ясности» упомянуть здесь «мужей». Как известно, составитель «Летописца» и в других местах вносил в летопись некоторые «разъясняющие» вставки.

Из всего этого следует, что участники событий 1071 г. — и смерды с волхвами и другая сторона — «лучьшие жены» — были нерусским или смешанным, русско-финно-угорским населением, в среде которого еще господствовали традиции древних верований. Восстания 1071 г. являлось прежде всего социальным конфликтом в местной, финно-угорской или смешанной, русско-финно-угорской языческой среде, которая в XI в. была уже значительно дифференцированной в имущественном и классовом отношении. Нет никаких данных в пользу того, что восстание местных смердов было направлено против русских феодалов. Русское феодальное землевладение на Северо-Востоке в XI в. лишь зарождалось. Ян Вышатич собирал там дань для своего князя (или для себя) точно так же, как столетием раньше русские князья собирали дань с древлян и с населения других земель, где были установлены «уставы и уроки», «оброки и дани» и определены места «становищ» и «погостов». Яна Вышатича восстание обеспокоило прежде всего потому, что в результате грабежей и убийств «дани не на ком взяти». Из рассказа следует также, что, собирая дань, Ян опирался на «лучьшую», зажиточную часть местного населения. Но неправ, конечно, В. В. Мавродин, предположивший, что восставшие избивали и грабили «лучьших жен» лишь потому, что все «лучьшие мужи» в это время были якобы в отъезде, собирая дань для Яна Вышатича. [151] В. В. Мавродин. Очерки по истории феодальной Руси, стр. 151.

Не менее выпукло финно-угорский элемент выявляется и в другом месте рассказа о восстании 1071 г. — в религиозной «дискуссии» между Яном Вышатичем и плененными им волхвами. Рассказ волхвов о сотворении человека находит ближайшие аналогии в древнем языческом фольклоре поволжских финно-угров.

В литературе уже неоднократно отмечалось и то, что обстоятельства казни волхвов (они после казни были не погребены в земле, а повешены на дубе) также перекликаются с древней поволжской финно-угорской обрядностью. С медвежьим культом, возможно, связывается последний эпизод рассказа, где говорится о съедении повешенных на дубе волхвов медведем. Ведь волхвы были из Ярославля. Предшественником же Ярославля являлось селище Медвежий Угол. Его жители в свое время выпустили на князя Ярослава священного «лютого зверя» — медведя, которого князь убил, после чего привел в покорность и жителей. Об этом рассказывается в очень интересном, хотя и позднем источнике — «Сказании о построении города Ярославля». Содержание «Сказания», как показал Н. Н. Воронин, теснейшим образом связывается с бурными событиями, происходившими в XI в. в Северо-Восточной Руси. [152] Н. Н. Воронин. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI в.

Картина селища Медвежий Угол, обитатели которого «человецы поганые веры», поклоняющиеся идолу, «мнози и грабления и кровопролития верным твориша, в делании же смысленна прилепляхуся, егда на зверя или лов рыб исходиша, держаша же сии люди и мнозии скотии и сими себя насыщаху», является единственной литературной зарисовкой нерусского, вероятно мерянского, поселения на окраинах Северо-Восточной Руси XI в.

Интересно, что в предании, повествующем о Чудском конце в Ростове, стоящий там каменный идол, как и идол из «Сказания о построении города Ярославля», называется Велесом — скотьим богом. Это нельзя не связать со скотоводческим по преимуществу хозяйством поволжских финно-угров, речь о чем уже шла выше.

Все сказанное свидетельствует о том, что историки, которые во что бы то ни стало хотели представить события 1071 г. в качестве восстания русских смердов, допускают ошибку. В XI в. на Северо-Востоке было смешанное население, находящееся в процессе консолидации в народность. Колоритный эпизод, помещенный в летописи под 1071 г., бесспорно связан с финно-угорскими элементами. Но их судьба была уже тесно переплетена с судьбами всей Руси, и восстание 1071 г. в Ростовской земле являлось одним из звеньев того движения смердов и городской бедноты, которое охватило тогда многие области Руси — и старые, коренные, и для того времени новые.

Другой древнерусской областью, среди населения которой имелись значительные финно-угорские включения, был Северо-Запад— Новгородская и Псковская земли.

«Начальная летопись» упоминает здесь чудь и нарову (нерому). Чудью на Северо-Запада называли прежде всего древних эстов, но нередко и другие финно-угорские группировки, в том числе северо-восточные (чудь заволочская). Название «нарова» встречается в летописи только один раз, в самом начале, при перечислении «языцей, иже дань дают Руси». Н. П. Барсов полагал, что нарова принадлежала к группе балтийских племен. [153] Н. П. Барсов. Очерки русской исторической географии. Варшава, 1885, стр. 230. Автор последних исследований, посвященных «Повести временных лет», — Д. С. Лихачев, назвал нарову племенем неясным. [154] Повесть временных лет, ч. II. М.—Л., 1950, стр. 223. Вероятнее всего, как думал еще А. М. Шегрен, этноним «нарова» связывается с названием р. Нарвы (Наровы). Если это так, то нарова, обитавшая по этой реке, могла быть только финно-угорским племенем, родственным своим западным и восточным: соседям — эстам или води.