Дмитрий Кралечкин - Ненадежное бытие. Хайдеггер и модернизм
- Название:Ненадежное бытие. Хайдеггер и модернизм
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент ИЭП им.Гайдара
- Год:2020
- Город:Москва
- ISBN:978-5-93255-577-4
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Дмитрий Кралечкин - Ненадежное бытие. Хайдеггер и модернизм краткое содержание
Ненадежное бытие. Хайдеггер и модернизм - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Значимы перечисления, используемые для остраненного, протокольного описания, то есть паратаксис, восходящий к модернистским (и в частности сюрреалистическим) практикам, призванным инициировать акт самообоснования здесь и сейчас, без оглядки на какую-либо практику или жанр: методологическое остранение (этнограф, проникающий в лабораторию, предположительно ничего не знает и ничего не понимает) самоовеществляется в практиках продуктивного паратаксиса, который необходим именно для того, чтобы подвесить рутинизацию и седиментацию, свойственную лабораторной (и любой иной повседневной) жизни. Паратаксис представляется нулевой степенью воспроизводимости именно потому, что он воспроизводит лишь сам себя: с одной стороны, такое воспроизведение ничего не стоит (нет ничего проще воспроизведения того, что не предполагает никакого синтаксического правила), с другой стороны, воспроизведение оказывается невозможным, поскольку паратаксис – отсутствие не столько правила как такового, сколько строгой структурации элементов, которые можно было бы объединять определенными правилами. И если проект Гуссерля (проект точно такого же сдвига от товарной формы к пространству ее производства, вписывающийся, соответственно, в продуктивистскую критику от Маркса до американского натурализма [63]) еще предполагал, что можно вернуться к феноменологически полному жизненному миру ученого, что стало бы залогом истинного воспроизводства науки (то есть такого воспроизводства, которое никогда не упускает исходный горизонт его производства и, таким образом, противостоит деконструктивистскому тезису о невозможности окончательного различения пустого воспроизводства и полного, осмысленной копии и формальной), то этнография идет дальше в остранении, предполагая, что мираж жизненного мира – уже шаг на пути к сериализации/рутинизации и что в конечном счете жизненный мир становится не чем иным, как научным аквариумом с запаянной в него рыбкой, продаваемым в зоомагазине тем, кто желает заполучить нечто аутентичное, но не желает иметь к нему никакого отношения. Lebenswelt – с этой, более радикальной, но не менее ностальгирующей, точки зрения этнографа науки – оказывается тем же аквариумом, в котором поддерживается замкнутая экосистема, а золотая рыбка науки поставляет результаты, вертясь в этой элементарной экологической петле обратной связи.
Неполнота и паратаксис
В противовес этому проекту – но не расходясь с его интенциями – этнография переучреждает саму первичную сцену лаборатории-кабинета, что позволяет восстановить генеалогию кабинета-воркшопа-сцены: Агамбен – Латур – Гёббельс («Макс Блэк») [64]. Хотя Латур, казалось бы, подчеркивает неиндивидуальный и даже аперсональный характер лаборатории/кабинета, в отличие от Агамбена и Гёббельса, его ставка во многом та же: представить изначальное пространство паратаксиса за счет остранения, позволяющего выровнять условия для производства нового как такового (новый результат, текст, opus и т. д.). То, что новым оказывается в некоторых случаях та или иная персона – Агамбен, Макс Блэк – не так существенно, если сравнить саму логику выстраивания этой сцены, на которой должно появиться новое. Соответственно, лаборатория, как и кабинет, – это место фиксации и сертификации не законов природы или их репрезентации, а нового, которое в кантианской перспективе отождествляется с законом как таковым (то есть закон – это исключительно Novum, бесконечное производство нового). Паратаксис кабинета (Макса Блэка) представляется обсессией нового, однако обсессия – лишь феноменологический слой, скрывающий принципы производства. Паратаксис нужен для того, чтобы каждый элемент мог как-то сыграть, но не существует заранее заданного списка подобных элементов. Соответственно, сама логика «элемента», отсылающая к нововременным дедуктивным и индуктивным схемам, оказывается под вопросом. Что делается в лаборатории, что делает Макс Блэк? В первую очередь, это попытка привлечь того и тех, кто может сыграть, но заранее не известно, сыграют ли они и вообще те ли они. Феноменологическая логика все еще продолжала отсылать к логике аутентичных инструментов, то есть элементов, которые в любых перестановках и выводах выступают в качестве хранителей истины (собственно, главная задача заключалась именно в том, чтобы сохранить истину в подобного рода операциях, тогда как скептические аргументы традиционно оспаривали саму возможность сохранения), тогда как Латур, Макс Блэк и прочие ставят под вопрос сам принцип «отсчета от», то есть идентификации элементов, которые остаются элементами, и именно поэтому способны выполнять свои охранительные, гарантирующие и продуктивные функции.
Феноменология боролась лишь с отдельными формами несохранения, а именно с несохранением, пропажей, вызываемой своего рода неполнотой. Пропажа приравнивается к неполноте в аналитическом смысле: неполнота – это буквально пропажа. Раз что-то неполно, значит что-то пропало. Жизненный мир напоминает домохозяйство, которое должно отстраиваться своими собственными инструментами и своими силами, поскольку рачительный хозяин – не тот, кто обживает дом, а кто способен его достроить и отремонтировать, а инструменты для этого всегда должны быть под рукой. Феноменологические инструменты постоянного обновления – еще не вполне модернистские инструменты собственно «нового», поскольку они заточены именно на «обновление» – тут подкрасить, там подпереть, но даже и это не самоцели, а всего лишь способ демонстрации того, что жизненный мир вполне обходится своими средствами, способен обновиться до своего исходного состояния, которое упускается за счет того, что удобнее и проще такими обновлениями и ремонтами не заниматься. Феноменологическая обсессия – запускаемая, в частности, картезианской логикой элементов, дифференцируемых в ясности и отчетливости, – имеет «современный», но не специфически «модернистский» характер, поскольку те перестановки и тот косметический ремонт, которым она занята, боятся не невозможности нового, а, скорее, своего рода ветшания неиспользуемых инструментов, которые используются лишь в какой-то одной своей части, поверхностно и однобоко, то есть в неполном режиме.
Первое выявляемое феноменологией противоречие в том, что ветшание в этом случае равнозначно консервации: именно те элементы, которые сохранены в качестве сделавших свое дело и не требующихся в повседневной практике, подвергаются своего рода пассивному износу, поскольку простаивают. Феноменология не пытается мыслить, как можно износиться, если стоять без дела, скорее, она пытается показать, почему так важно пускать в дело то, для чего сейчас, вроде бы, никакого дела нет (например, почему нужно периодически возвращаться к вопросу об основаниях в естественных науках, в своей повседневной практике способных без этого вопроса обойтись). То есть, если использовать всю ту же метафору дома/жизненного мира, феноменология боится ветшания и износа, которые объясняются исключительно неиспользованием, а не, напротив, узусом. Феноменология больше боится не износа как стирания и поломки, а ржи, плесени и моли. Вопрос именно в том, как организовать домохозяйство, чтобы важные инструменты (позволяющие такой дом построить) были все время под рукой, но не загораживали само пространство дома, в котором можно жить. Соответственно, второе противоречие в том, что, в рамках такой логики, чтобы жить в доме, его нужно постоянно ремонтировать, что, в свою очередь, делает жизнь в нем невыносимой. Домохозяйство превращается в вечный ремонт, который ставит его под вопрос, поскольку после одного из обновлений дом может рухнуть. Хорошо, удобно жить – значит беззастенчиво пользоваться уже имеющейся инфраструктурой жизненного мира, то есть относиться к нему как всего лишь к удобствам, но именно это означает неполноту и забвение, то есть неспособность постоянно отстраивать дом до состояния первозданных удобств, каковое отстраивание само по себе неудобно. Соответственно, обсессивный, подготовительный характер феноменологии следует понимать в буквальном смысле: не только как желание переставлять мебель, пока она не попадет на нужное место, туда, где она должна стоять, чтобы было максимально удобно, но и как следствие того, что любая такая перестановка с применением подсобных инструментов и физической силы неизбежно сдвигает ситуацию прочь от состояния удобства, не позволяя завершить этот ремонт и не давая обитателям ни минуты покоя.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: