Анна Ямпольская - Искусство феноменологии [litres]

Ibid. Р. 47.

Derrida J. Foi et Savoir. P. 29.

Ibid. P. 71–72.

Derrida J. Force de loi. P. 61.

Agamben G. La passione della fatticitä // Agamben G. La potenza del pensiero: saggi et conferenze. Vicenza: Neri Pozza, 2010. P. 324.

Derrida J. Foi et Savoir. P. 47–49.

Arendt Н. Between Past and Future. P. 166.

Арендт X. Vita activa, или о деятельной жизни. СПб.: Алетейя, 2000. С. 327

Derrida J. Foi et Savoir. P. 112, 133.

Arendt H. Between Past and Future. P. 183.

См. стр. 251–279.

Арендт X. Vita activa. C. 325.

Derrida J. Foi et Savoir. Suivi de: Le siede et le pardon (entretien avec Michel Wieviorka). P. 132.

Arendt H. The Human Condition. Chicago: University of Chicago Press, 1970. P. 243. Отметим, что в переводе В.В. Бибихина, сделанном с немецкого текста {Арендт X. Vita activa. С. 322–323) эти слова отсутствуют.

Арендт X. Vita activa. С. 325.

Derrida J. Le siede et le pardon. P. 112.

Derrida J. Foi et Savoir. P. 29.

Derrida J. Composing “Circumfession”. Р. 20.

Derrida J. Seminaire «La peine de mort». Vol. I (1999–2000). Paris: Galilee, 2012. P. 135.

Arendt H. Between Past and Future. P. 168.

Ibid.

Ibid. Р. 246.

Арендт X. Vita activa. С. 322.

Arendt Н. Between Past and Future. P. 237.

Ibid. P. 217.

Arendt H. The Human Condition. P. 180, русский перевод С. 233.

Рикёр П. Память, история, забвение. М.: Издательство гуманитарной литературы, 2004. С. 677, однако цитату из Vita Activa мы приводим по переводу В.В. Бибихина (С. 322–323).

О субъективации перед лицом смерти см. стр. 280–310.

Arendt Н. The Life of the Mind. San Diego: Harvest, 1981. Vol. I. P. 167.

Филиппов А.Ф. Мышление и смерть: “Жизнь ума” в философской антропологии Ханны Арендт // Вопросы философии. 2013. № 11. С. 162.

Arendt Н. The Life of the Mind. Vol. II. P. 200.

Derrida J. Histoire du mensonge. Prolegomenes. Paris: L’Herne, 2005. P. 96.

«кому дается по заслуге, тому награда вменяется не по благодати, но по долгу, как ясно говорит апостол» (De gratia et libero arbitrio V, 11; цит. по изданию: Августин Аврелий. Антипелагианские сочинения позднего периода. М.: АСТРАСТ, 2008. С. 159). О проблематике дара-обмена в антипелагианской полемике Августина см. Ямпольская А.В. Прощение, дар, обмен //Артикульт: научный журнал факультета истории искусства РГГУ. 2012. № 3 (7). С. 1–14.

О Даре. Дискуссия между Ж. Деррида и Ж.-Л. Марионом. С. 150.

Там же. С. 150–151.

Derrida J. Donner le temps. P. 36.

Derrida J. Foi et savoir, suivi par: Le siecle et le pardon. Paris: Seuil, 2000. P. 123:.

Derrida J. Donner le temps. P. 38.

Derrida J. Donner la mort // L’ethique du don. Colloque de Royaumont. Paris: Metailie-Transition, 1992. P. 101.

Ibid. Р. 102.

Ibid. Р. 96.

Derrida J. Donner la mort. P. 91.

Рикёр П. Память, история, забвение / Пер. с франц. М.: Издательство гуманитарной литературы, 2004. С. 665.

Там же.

Derrida J. Foi et Savoir. Le siede et le pardon. Paris: Seuil, 2000. P. 132. «Власть прощать» (power of pardon) – это выражение Арендт (Арендт Х. Vita activa, или о деятельной жизни. СПб.: Алетейя, 2000. С. 313), с которой Деррида полемизирует в этой работе. Отметим, что Рикёр предпочитает переводить арендтовское выражение как «способность прощать».

Как это часто бывает в случаях сексуальных преступлений, но не только в них; жертвы непризнанного геноцида также лишены этой, минимальной, субъектности.

Derrida J. Le siede et le pardon. P. 132–133.

Ibidem.

Ibid. P. 133.

Рикёр П. Память, история, забвение. С. 646.

Там же. С. 681.

Арендт X. Vita activa. С. 312 (перевод изменен). Прощение освобождает, причем освобождает как того, кто прощает, так и того, кому прощают (Там же. С. 319).

Рикёр П. Память, история, забвение. С. 679.

Там же. С. 683.

Там же.

Физика В, 3, 196а и 5, 197а.

Derrida J. Donner le temps. P. 169. Отметим, что Лакан, для которого τύχη в качестве «встречи с Реальным, встречи, которая может не состояться, которая, более того, и есть по самой сути своей встреча несостоявшаяся», подчеркивает «судьбоносный» характер этой не-встречи (Лакан Ж.: Основные понятия психоанализа. Семинары. Книга XI. 1963–1964. М.: Гнозис/Логос, 2004. С. 62, 77).

Derrida J. Donner le temps. P. 160. Разумеется, рассмотрение «судьбы» или «участи» не может быть эйдетическим рассмотрением, поскольку «участь» как то, что относится к сфере претерпевания, не может принадлежать сущности (см. на эту тему любопытное замечание в статье Г еринг Ж. Заметки о сущности, существе и идее. С. 287, 292).

Ibid. Р. 215.

Derrida J. Donner le temps. P. 159.

Badiou A. L’etre et I’evenement. Paris: Seuil, 1988. P. 203–204.

Хайдеггер М. Парменид. С. 253.

Marion J.-L. Au lieu de soi. P. 275

Сходную точку зрения мы встречаем у Натали Депраз, которая видит в «Исповеди» общую форму для описания «двойной темпоральности конверсии», включающей в себя фазы топтания на месте (книги 1–9) и внезапного просветления (Depraz N. St Augustin et la methode de la reduction // Caron M. (ed). Saint Augustin. Paris: Cerf, 2009. P. 564).

Рикёр П. Память, история, забвение. С. 698–699.

«В памяти-заботе мы пребываем возле прошлого, мы озабочены им» (Там же).

Ricceur Р. Temps et recit. Tome 1. Paris: Seuil, 1983. P. 128.

Рикёр П. Память, история, забвение. С. 681, перевод изменен.

Ricceur Р. Preface // Patocka J. Essais heretiques sur la Philosophie de l’histoire. Verdier, 1999. P. 12–13.

Ibid.

Рикёр П. Память, история, забвение. С. 690.

Хайдеггер пишет о Λήθη, что это «такой вид сокрытия, при котором сокрытое ни в коей мере не устраняется и не уничтожается, но сохраняется и остается спасенным в том, что оно есть. Такое скрывание не дает нам утратить вещь, как это происходит при заставлении и выставлении (как искажении), при ускользании и устранении. Такое сокрытие хранит» (.Хайдеггер М. Парменид / пер. А.П. Шурбелева. СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 140).

«Не будет ли тогда высшей формой забвения – как расположения и способа бытия в мире – беззаботность, или, лучше сказать, не-забота? <���…> Однако под угрозой попасть в ловушку амнистии-амнезии это ars oblivionis не должно, потакая разрушительной силе времени, составлять сферу, отличную от памяти. Оно может встать – в желательном наклонении – лишь на сторону хорошей памяти» (Рикёр П. Память, история, забвение. С. 699).