Владимир Моисеев - Футурономия. Социум [СИ]

И все-таки, можно ли утверждать, что бурное развитие технологий изменит человеческую породу? Думаю, что нет. Подобные ожидания встречались в недалеком прошлом и раньше, когда для этого было больше оснований. Радио и телевидение, Автомобили, компьютеры и мобильная связь, социальные сети. Но… как правильно было давным-давно сказано: «Радио есть, а счастья нет».

Естественно, что на пути к эволюционному изменению человеческой природы встретятся многие препятствия, обнаружатся факторы, которые пока не видны оптимистам новых модных технологий. Вот, например, на что обращает внимание Виктор Мараховский [101].

Если вам кажется, что наследниками нашей рвущей вперёд технологической светской цивилизации станут особо развитые потомки сегодняшних мегаполисных бородачей в кедах — то у меня плохие новости. На самом деле сегодняшние светские атеистические интеллектуалы создают мир для потомков людей, к которым относятся в лучшем случае с тёплой снисходительностью, а в худшем — с холодным презрением.

В связи с этим — давайте поговорим для начала об амишах и лестадианцах. Допускаю, что эти слова звучат как нечто из мира Вархаммера или Икеи. Но на самом деле и те, и другие — это изолированные в двух разных передовых нациях религиозные общины.

Амиши — это те самые мужики в бородах и шляпах и женщины в чепцах, которые перемещаются в конных экипажах и время от времени обнаруживаются в американских сериалах и кинематографе в виде антуража для всякого Таинственного. Американская библейская секта германского происхождения, которая любит мир и традиционное земледелие и отрицает технику и прогресс. Застывшая веке примерно в восемнадцатом.

Их мало. В 1992 году, например, их было всего 128 тысяч на все Соединённые Штаты. Но фокус в том, что в 2015 году их было уже 300 тысяч, а сейчас где-то 315–317. И я с помощью калькулятора только что подсчитал, что через сто лет их будет в Америке примерно 12 миллионов.

А ведь амиши — это не единственная принципиально изолированная и при этом упорно плодящаяся американская секта. Есть и другие — десятки их — ныне рассыпанные по штатам типа Айовы и всякой Северной Дакоты, в силу своей крошечности не учитываемые даже статистикой, шныряющие под ногами большинства как млекопитающие под ногами у динозавров в конце мелового периода. Аналогия тем более уместная, что именно млекопитающие после того, как с динозаврами что-то случилось и они выродились в воробьёв, захватили основные экологические ниши мира.

…А теперь про лестадианцев. Это тоже религиозная протестантская община, но не настолько суровая и не американская — а финская. Известны тем, что не пьют, но дымят как паровозы, чураются светских удовольствий, но активно работают с интернетом и хайтеком, а ежегодно летом устравивают летние палаточные лагеря. Живут в общем тоже изолированно от падшего мира, особенно в своем консервативном варианте.

Так вот: в катастрофически падающей по части рождаемости Финляндии они одни (из всех местных) показывают положительный демографический эффект. Составляют, несмотря на свою нынешнюю численную ничтожность (2 % финского населения), значительную часть многодетных семей и так далее.

Сегодня их численность оценивается примерно в 100–120 тысяч человек. Применив к ним даже более умеренную шкалу, чем к амишам, мы получим через сто лет примерно 2 млн. В сегодняшней Финляндии проживают 5,5 млн жителей.

И все-таки надо признать, что в современном мире общины, как правило, объединения своеобразные. Вот только считать, что их влияние на будущее малозначимо, было бы неправильно.

Наверняка, есть примеры положительных примеров общины. Только ничего путного в голову не приходит. Жизнь по ясным правилам при любом раскладе выглядит предпочтительнее жизни по понятиям. И карают за неисполнение понятий значительно жестче, чем вялое государство за нарушение законов. Придут гражданские активисты — от них не скроешься. Получается, что возрождая общины, нам предлагают радоваться новому тоталитаризму. Можно сказать еще жестче — тотальному тоталитаризму. Где же вы — положительные примеры?

Было бы неправильно считать местное самоуправление неким подобием общины. Главное и самое важное отличие определяется отношением к законам.

Современные люди воспринимают понятие общины своеобразно. С одной стороны, они отдают себе отчет в том, что подобные объединения возможны только для людей, которые разделяют некие экзотические идеи, из числа тех, что воспринимаются большинством без особого энтузиазма. Так что поддерживать «правильное», с их точки зрения, существование надлежит поддерживать, надежно отгородившись от «неправильного». Самый простой способ — ограничить обмен информацией. Но с другой стороны, новоявленные «общинники» не готовы полностью отказаться от привычных плодов цивилизации. Порой это принимает забавные формы. Вот уровень обсуждения проблемы создания в России коммуны радикальных феминисток и лесбосепаратисток [110].

Источники дохода.

1. Работа в интернете. Для этого должна быть хорошая связь. Мобильный интернет сейчас много где ловит.

2. Торговля продуктами с огорода и теми, что растут в окрестностях — в сушеном, соленом и других видах.

3. Ремесла — изготовление непродовольственных товаров.

4. Пассивный (например, сдача недвижимости вплоть до комнаты). Актуален не для всех, а для тех, кому повезло иметь недвижимость или что-то ещё в этом духе.

5. Проведение мероприятий и сбор пожертвований (как вариант — платные мероприятия, однако этот вариант плох классовой дискриминацией).

Внешняя — защита от чужаков.

1. Быть в отдалении (на окраине деревни)

2. Держать собак на участке

3. Иметь средства безопасности

4. Проводить внутри коммуны занятия по самообороне

5. Разработать систему оповещения

6. Женская солидарность — быть единым фронтом против чужаков в любых конфликтах

7. Не сообщать место, фото публиковать без GPS

8. Мероприятия проводить не в самой коммуне, а недалеко от неё

Чтобы комфортно сосуществовать, свести к минимуму конфликты, построить ненасильственное общество внутри коммуны, учитывать интересы каждой, нужно много работать и вводить чёткие правила. Некоторые механизмы, которые помогут в этом:

1. Регулярно проводить собрания, где всё обсуждается открыто, все высказываются.

2. Всем нужно познакомиться с правилами ненасильственного общения.