Анатолий Ахутин - Философское уморасположение [Курс лекций по введению в философию] [litres]

Это большая цитата из книги «О частях животных» (I. 5 645а8-35) в переводе В. П. Карпова: Аристотель. О частях животных. М., 1937. С. 49–50.

Гаспаров М. Л. Памяти Сергея Аверинцева // Новый мир. 2004. № 6.

См.: Микеладзе З. Н. Что такое «Топика» Аристотеля? // Вопросы философии. 1979. № 8. С. 110 (URL: https://vox-journal.org/content/vox2/vox%20-%202%20-%20mikeladze.pdf).

Держать это в уме поможет не только то, что в неоплатонизме и в поздней шей христианской мысли философствование либо строится в форме теологии, либо располагается в контексте теологии, иначе говоря, в интенции к идее блага. Даже сугубо метафизическая мысль Спинозы, изложенная, как я уже говорил, в форме математических доказательств, именуется «Этикой». Благо, или «интеллектуальная любовь к Богу» настолько разительно отличается у Спинозы от всего, воображаемого или чаемого нашей житейской или верующей мечтательностью, что в ответ на увещевания бывшего друга он сказал: «…я вовсе не претендую на то, что открыл наилучшую философию, но я знаю, что постигаю истинную» (Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. Т. II. М., 1957. С. 638). Связь философии, именуемой первой, с темой блага, а следовательно, ее экзистенциально-этический смысл изначален, как бы ни затушевывала его метафизическая онтология. Замечательный французский философ Эмманюэль Левинас утверждает именно этику в качестве первой философии (Lévinas E. Ethique comme philosophie preméire. – P., 1998. См.: Ямпольская А. В. Эмманюэль Левинас. Философия и биография. Киев. 2011. С. 300–301). «Вопрос по преимуществу, первый вопрос – это не вопрос „почему есть сущее, а не скорее ничто?“, а „имею ли я право быть?“» (Левинас Э. Заметки о смысле // (Пост) феноменология. Новая феноменология во Франции и за ее пределами. М., 2014. С. 37). Так Левинас сознательно возводит этическое в первичное относительно традиционно онтологического толкования первой философии. Если, однако, помнить про идею блага как первичную в осмыслении бытия (о платоновской «потусторонности» блага бытию (Государство. 509b) Левинас тут и вспоминает), мы расслышим сам этот спор, давно идущий под онтологическим покровом первой философии.

Напомню, что Пифагор, назвал себя философом, поскольку превзошел 7 мудрецов. «Людей, выдающихся мудростью, насчитывается на всей населенной части земли… семь. В последнее же время, когда жил он сам [Пифагор], только один человек превзошел всех в философии, и он назвал себя именем „философ“ вместо имени „мудрец“» (Ямвлих. О пифагорейской жизни. VIII. 44. / Пер. И. Ю. Мельниковой. М., 2002. С. 42).

Замечательный филолог и лингвист В. Н. Топоров посвятил слову «софия» специальную статью. Однако его коллеги подвергли результаты этого исследования критике, которую без преувеличения можно назвать уничтожающей. См. публикацию статьи В. Н. Топорова и критики в журнале Einai. СПб., 2013. T. 2. № 1 / 2, c. 456–474.

Гомер. Гимн Гермесу, ст. 482–484 // Эллинские поэты / Пер. В. Вересаева. М., 1999. С. 147.

Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1980. С. 60.

Фрагменты ранних греческих философов. С. 91. Из таких изречений по сей день составляются сборники «В мире мудрых мыслей».

Там же.

Глагол κοσμέω, от которого существительное костное;, означает устраивать, располагать в порядке, наряжать, убирать, украшать. Космос, стало быть, прежде всего украшение, в его семантическом родстве слово косметика, а не Вселенная.

См.: Аверинцев С. Собр. соч. Связь времен. Киев., 2005. С. 14–15. См. также статью «София» в кн.: Аверинцев С. Собр. соч.: В 4 т. / София-Логос. Словарь. Киев. 2006. С. 396–400.

Этим текстом в начале XX века будут вдохновляться русские религиозные философы, последователи В. Соловьева. Чуть ли не вся философия была понята как софиология (характерное упразднение филии) , а далее уже было не трудно возвести софиологию в богословие. Тут целая история. Если интересно, можно для начала почитать вот что: Порус. В. Софиология / Под ред. В. Поруса. М., 2010. Хоружий С. С . Перепутья русской софиологии // Хоружий С. С. О старом и новом. СПб., 2000. С. 141–168.

См.: Библер В. С. История философии как философия // Библер В. С. На гранях логики культуры. Книга избранных очерков. М., 1997. С. 81–94. (См. цитату на с. 329, сноска 1.)

Название трактата В. С. Соловьева.

Философское знание, говорит Декарт в «Началах философии», как знание универсальное и достоверное «необходимо должно быть выведено из первых причин. <���…> Для этих первоначал существуют два требования. Во-первых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего остального должно зависеть от них так, что, хотя основоположения и могли бы быть познаны помимо познания прочих вещей, однако эти последние, наоборот, не могли бы быть познаны без знания первоначал» ( Декарт Р. Начала философии // Декарт Р. Соч. в двух томах. Т. I. М., 1989. С. 301–302).

«Ум-устроитель должен устраивать всё наилучшим образом и всякую вещь помещать там, где ей всего лучше находиться».

М. Хайдеггер предварил один из поздних (1962) и наиболее искусных в свойственном ему стиле докладов «Время и бытие» такими словами: «Если бы нам сейчас были показаны в оригинале две картины Пауля Клее, созданные им в год его смерти: акварель „Святая из окна“ и, темперой на дерюге, „Смерть и огонь“, то мы могли бы долго простоять перед ними и – расстаться со всякой претензией на непосредственное понимание.

Если бы сейчас, и именно самим поэтом Георгом Траклем, нам могло бы быть зачитанным его стихотворение „Семипеснь смерти“, то мы захотели бы слушать его часто и расстаться со всякой претензией на непосредственное понимание.

Если бы Вернер Гейзенберг пожелал сейчас изложить нам фрагмент своей физико-теоретической мысли на путях к искомой им формуле мира, то в хорошем случае двое или трое из слушателей, пожалуй, сумели бы следовать за ним, но мы, остальные, беспрекословно расстались бы со всякой претензией на непосредственное понимание.

Не так в отношении мысли, которую называют философией. Ибо она должна преподносить мудрость мира, а то и прямо руководство к блаженной жизни». (Перевод В. Бибихина. – Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993. С. 391).

См.: Радциг С. И. История древнегреческой литературы. М., 1982. С. 99.