Юн Эльстер - Кислый виноград. Исследование провалов рациональности

Zinoviev 1979: 745.

Zinoviev 1978: 134.

Zinoviev 1978: 230.

Dickinson 1970: no. 303; Дикинсон 2007: 284.

«Джей Пи Морган кланяется, а я только киваю / Злачные Места желали, чтобы я сыграл в Бога». – Прим. пер.

Dickinson 1970: no. 1560.

Cp. «Предупреждение» Джона Донна: «Остерегись и ненависти злой».

Suzuki 1969: 65.

Suzuki 1969: 60.

Лао Цзы, цит. по: Capra 1976: 27; Капра 1994: 22.

Veyne 1976: 561.

Tocqueville 1969: 436; Токвиль 1992: 324.

«Самым способным карьеристом оказывается тот, кто наиболее бездарен именно с точки зрения делания карьеры. Способностями становится отсутствие каких бы то ни было способностей в смысле незаурядности» (Zinoviev 1979: 398; Зиновьев 1990: 299).

Hegel 1977: 109; Гегель 1959: 97–98.

См. прим. 16 выше.

Общее утверждение о том, что Дух на протяжении своей одиссеи постоянно вступает в конфронтацию со своими прошлыми конфронтациями: Hegel 1977: 55ff Гегель 1959: 48 и далее. Особенно показательные примеры см.: Hegel 1977: 221ff and 229ff; Гегель 1959: 196 и далее, 202 и далее. Аналогично психологи, изучающие религию, по-видимому, принимают как само собой разумеющееся то, что апостасия никогда не принимает форму чистого агностицизма: Pruyser 1974: 248.

Farber 1976: 7.

Ryan 1978: 35.

Здесь предлагаются различные аргументы, которые показывают, что невозможно верить по своей воле, в различных смыслах этого слова: Williams 1973; Elster 1979- ch. II.3; Winters 1979.

Лозунг не совсем точен и допускает разные интерпретации.

В ином контексте (Elster 1979- 4) я предлагал фактически противоположный лозунг: «Об идеях следует судить по их потомкам, а не по их предкам». Идея в том, что, когда кто-то приобретает веру, выходит так потому, что для этого имеются основания. Основания могут включать в себя поддающиеся наблюдению последствия веры, когда они действительно наблюдаются, но не последствия, которые последовали бы из одного факта поддержания подобной веры (за исключением самоисполняющейся веры).

Ainslie 1980.

Stendhal 1981: 124. См. также: Stendhal 1970: 66.

Stendhal 1981: 267.

Stendhal 1950: 96: «Я чувствую себя как честная женщина, вынужденная себя продавать. Мне постоянно приходится преодолевать деликатность честного человека, которому отвратительно говорить о себе».

См., напр.: Stendhal 1949: ch. 13, 47.

«Но как можно описывать любовь такими словами, как рациональность, которые подразумевают выбор и расчет? <���…> Нельзя влюбиться по собственному желанию в человека, которого компьютер определил как вашу вторую половинку, но можно по собственному желанию поставить себя в такое положение, в котором любовь может прийти и будет любовью к человеку, скорее всего совместимому с вами. Человек, желающий жить такой жизнью, которую дает брак с любимым и любящим тебя человеком, обычно должен сам встать на путь любви, хотя он и не может свободно выбирать свои эмоции» (Heimer and Stinchcombe 1980: 700).

Как пишет Дэвидсон: «Моралисты от Аристотеля до Милля указывали на то, что попытки быть счастливым едва ли принесут счастье, а Шлик был настолько убежден в этом, что пересмотрел понятие гедонизма, взяв за лозунг „Будь готов к счастью“ вместо „Делай все возможное, чтобы быть счастливым“» (Davidson 1980: 70).

TheNicomachean Ethics 1103; Аристотель 1983: 78–79. См. также изложение и комментарии в: Burnyeat 1980.

Kolm 1979: 550

В психиатрии термин обычно обозначает разделение бреда между двумя или несколькими лицами с тесными эмоциональными связями. – Прим. пер.

Здесь я имею в виду современные наименее развитые страны. Что касается европейского развития в XIX веке, то можно в некотором смысле говорить о «преимуществе отсталости» (Veblen 1915, потому что страна, пропустившая некоторые стадии развития, может усвоить результаты, достигнутые другими, не подвергаясь страданиям, которых требует развитие.

Kenny 1970: 156 следует понимать в этом смысле.

Kolm 1979: 551–553.

Elster 1979: 49n29.

Цит. по: Sewall 1974: 372.

Hegel 1977: 49; Гегель 1959: 44.

Более интересные примеры отрицания отрицания, о котором говорят Гегель, Маркс и Энгельс, как я полагаю, имеют следующую схему. Последовательность стадий развития p-q-r считается случаем отрицания отрицания, если: 1) стадии несовместимы попарно, что исключает случаи кумулятивного, органического роста; 2) прямой переход от p к r невозможен, что исключает случаи, в которых промежуточный этап выбирается специально, чтобы облегчить усилия; 3) переход от q к p невозможен, что исключает большинство физических процессов. При таком определении принцип отрицания отрицания оказывается защищен от возражения Эктона, что «его можно применить практически к чему угодно, если хорошенько подобрать то, что будет считаться отрицающими терминами» (Acton 1967, хотя он и не дотягивает до общего «закона диалектики».

«И тогда Дух обратился в себя и против себя; он должен преодолеть себя как воистину враждебное препятствие для себя самого; развитие, которое в Природе рождается мирно, в Духе есть тяжелая и бесконечная борьба с самим собой» (Hegel 1970, vol. 12: 76). Все хорошо. Но Гегель на этом не останавливается и приводит следующую ужасающую бессмыслицу: «Чего желает Дух, так это достичь Понятия самого себя, но он скрывает это от себя самого и гордится и наслаждается этим отчуждением от себя». В первом пассаже утверждается, что духовное развитие – в отличие от природного – проходит через ряд кризисов; во втором добавляется, что такие кризисы избраны сознательно в попытке самообмана космических масштабов.

Tocqueville 1969: 186–187; Токвиль 1992: 153–154.

Изучение патологических приказов лежит в основании того, что принято называть «теорией двойного послания», «коммуникативной терапией» или «психиатрической школой Пало-Альто». Первым этот подход предложил Грегори Бейтсон (Bateson 1956; Бейтсон 2005, позднее он был изложен в: Watzlawick 1978). Как будет ясно из настоящего обсуждения, они независимо друг от друга открыли заново идеи Гегеля и Сартра, подкрепив их богатым клиническим материалом.

Речь о сходстве фраз ‘fall in love’ (влюбиться) и ‘fall asleep’ (заснуть) в английском языке. – Прим. пер.

Sartre 1943: 434; Сартр 2000: 382–383.