Игорь Кальной - Философия истории

В целом же история по Т. де Шардену, — это декорация космического спектакля под названием «Конвергенция сознания» или «процесс формирования ноосферы» (См.: Т. Де Шарден «Феномен человека». — М., 1987).

Преодолевая традиционный раскол бытия мира на две субстанции: идеальную и материальную, божественную и земную, Т. де Шарден принимает в качестве аксиомы положение о всеобщей одушевленности материи. Материи мира присуща «радиальная энергия» (См.: Т. де Шарден. Феномен человека. — М., 1987. — с. 73).

Мир находится в состоянии развития от низшего состояния к высшему, от простого к сложному. Эта закономерность приводит к возникновению мысли как высшей формы в развитии мира. Субъектом мысли выступает человек, который в процессе своей жизнедеятельности создает особую сферу — сферу духа как основание ноосферы Земли наряду с биосферой, атмосферой. В результате процесса гоминизации образуется «мыслящий пласт Земли» со своими возможностями самоорганизации и самоуправления. Если Т. де Шарден сделал первый шаг в формировании ноосферной концепции философии истории, то следующий шаг осуществил В.И. Вернадский, усилиями которого философия истории обрела способность «читать знаки будущего» в прошлом и выстраивать реперные точки будущего через взаимосвязь мировой и региональной истории, через расшифровку смысла и значения истории, отдавая отчет, в том, что философия — это эпоха, схваченная в мысли, а история — это то историческое время, которое несет в себе позитивный и негативный опыт прошлых поколений, подтверждая истину о том, что кто предупрежден, тот уже вооружен.

Грядущий синтез сознания можно затормозить, но нельзя его остановить. Конец истории неотвратим. Телеологизм — принципиальное отличие исторической концепции Т. де Шардена, который верит, что в будущем человека ждет не простое продолжение жизни, а сверх жизнь и чтобы представить эту высшую форму бытия, а также реализовать ее, надо мыслить и идти дальше в направлении, где линии эволюции обретают максимум своей цельности и определенности.

Подводя итоги, можно сказать, что пост классическая философия рациональности была, прежде всего, субстанциальной, рассматривая в качестве самодостаточной сущности либо «первокирпичик» мироздания, либо Бога, либо неизменную природу человека. Она утвердила:

— принцип объективизма — признание объективных законов развития мира и его истории;

— принцип всеобщего детерминизма с его господством причинно-следственных связей;

— принцип универсализма с ориентиром на создание всеобщей (на все времена и для всех народов) модели исторического развития.

Идеалом пост классической рациональности была наука (математика, естествознание), что вело к экстраполяции научных методов на все сферы жизни общества, в том числе и на его историю. Совпадение логического и исторического давало основания в философии истории «оформлять» эмпирический материал в контексте универсальных законов и строить прогнозы будущего.

Внеисторичность разума (мирового, человеческого) требовала:

— конструировать идеальные образы должного социального устройства, что вело к утопии по своей сути, в силу оторванности от конкретного социо-культурного контекста;

— обеспечивать приоритет логического над историческим, который оборачивался телеологизмом, игнорируя все, что не соответствовало магистральной линии, не смотря на свою конкретику;

— формировать представления о должном, которое с необходимостью вело к идее «конца истории» при достижении и осуществлении идеального образца;

— воспринимать историю как саморазвитие субстанции, что снимало проблему прошлого, настоящего и будущего. Оставалось только просчитать развертывание свойств субстанции во времени и пространстве;

— отвести человеку роль средства осуществления предзаданной цели. Посему и свобода трактовалась как «познанная необходимость»;

— исключить влияние человеческой субъективности (интересов, желаний, надежд), в результате чего, цели истории оказывались по ту сторону человеческой жизни;

— представлять историю как самостоятельную силу, которая ведет того, кто повинуется, и тащит того, кто сопротивляется. Это в свою очередь вело к утверждению приоритета социального над человеком, декларированного в качестве творца истории. Хотя основоположник рациональности Платон мечтал о гармонии индивидуальной добродетели, обществе справедливости, диалоге паритета личности и общества.

Относительно недавно, в 1989 году, представитель неолиберализма, неогегельянец рациональности Фрэнсис Фукуяма провозгласил тезис о конце истории, которая завершается победой либерализма, установлением общечеловеческого государства в рамках осуществления концепции глобализма на принципах либеральной демократии и рыночной экономики. С точки зрения Ф. Фукуямы, идеи коммунизма и фашизма «приказали долго жить». Борьба за признание, готовность рисковать уступают мест о экономическому расчет у, заботе об экологии, удовлетворению изощренных потребностей. И только многовековая скука заставит историю взять еще один старт, создать новые идеи. По сути, позиция Ф. Фукуямы — это применение гегелевской схемы мирового развития с ориентиром на формирование подлинного демократического и правового государства… с учетом современности. Но именно современность и заставляет сформулировать ряд вопросов:

• Возможно ли решение проблемы единства человечества не в точке «Омега», а здесь, на Земле, в условиях реальной действительности?

• Существуют ли абсолютные ценности объединения человечества?

• Можно ли признать вечность и неизменность либеральных ценностей?

• Является ли институт государства высшей и непреходящей формой регламента общества?

Эти и другие вопросы заставляют открыть следующую тему курса философии истории, под названием «Становление философии истории в парадигме постнеклассической рациональности».

1. На каком основании Г. Гегель определяет историю как проявление «хитрости мирового разума»?

2. Что составляет сущность гегелевской философии истории?

3. На какой тип рациональности опирается гегелевская концепция постижения истории?

4. Какую роль в постижении «исторического» Гегель отводит феномену свободы?

5. Какие три вида историографии выводит Гегель в своей философии истории?

6. Что нового вносит Гегель в развитие принципа историзма и почему этот принцип в последующее время стал объектом критики?

7. Гегелевская философия истории открыла принцип «исторического бессознательного», в чем его сущность?