Олег Поль - Остров Достоверности

Общий план главы

«Учение о молитве»

1. Настроение отдачи себя Богу.

2. Молчание, в котором изрекается слово.3. Молитвенные формулы.

3. Молитвенные формулы.

4. Строй слов.

5. Общий ход: от многообразия к единому имени.

6. Без воображения. О прелести и мнении.

7. Умное чувство.

8. Без житейских забот.

9. Молитва и тело.

1. Трезвение есть искусство очищения ума от помыслов, отвлекающих ум от молитвы.

Учение о трезвении не рассматривает порочных дел. Это — область морали. Дела же рождаются из мыслей и потому наука о преображении вселенной исследует именно мысли, которые помогают или мешают этому преображению.

2. Метод последовательного вычитания, о котором говорилось в ч. 1 и упоминалось в последующих, собственно и составляет предмет учения о трезвении. Метод этот есть намеренное устранение идеальных ограничений и потому ведет к реальному обогащению.

3. Одно из основоположений учения о внимании гласит, что явление сознания, привлекающее и удерживающее внимание, разрастается независимо от того, положительно или отрицательно наше отношение к нему. Этот закон подтверждается многочисленными наблюдениями. Так, мы не можем сознательно забыть что либо. Чтобы забыть, надо отвлечь внимание. Мы не можем заснуть, если будем об этом думать. Чтобы заснуть, надо, опять-таки отвлечь внимание. Вообще нельзя изгнать предмет из поля сознания, если мы ему внимаем.

Потому-то учение о трезвении идет после учения о молитве. Учение об очищении ума следует за учением о заполнении его положительным, т. е. преображающим человека содержанием.

4. Мысли, отвлекающие ум от его важнейшего дела, могут быть двоякого рода: помыслы житейских забот и помыслы порока. Особенную опасность представляют вторые. Поэтому наука трезвения исследует все порочные помыслы, разделяет их на виды, изучает, как они входят в ум и овладевают им, как бороться с ними. Учение о восьми порочных помыслах, о прилогах, сочетаниях и т. д. имеет в виду именно указанные цели.

5. Можно дать философию порочных помыслов, охарактеризовав их как различные уклонения внимания к демонической прелести, начиная от грубейшей сласти чревоугодия и кончая тончайшей лестью гордости.

Можно дать истолкование уныния, как опаснейшей болезни внимания. Опасность уныния в том, что поражена та самая сила, которая движет на борьбу.

6. То, что личность воспринимает, как борьбу помыслов в ней, есть часто борьба влияний нескольких личностей. Они борются за власть над ней.

Через трезвение человек научается владеть собой и действовать свободно, а не под внушением окружающих его людей и демонов. Победить свои страсти значит не позволять злым существам управлять собой, значит обрести царственное достоинство.

Но чтобы со спокойным сердцем быть готовым изгонять из ума всякие помыслы, кроме молитвенной формулы, возводящей ум к Богу, надо наперед быть уверенным, что помыслы недостойны обсуждения, что предложения, которые они могут сделать, не нужны, что ничего мудрого они посоветовать не могут, а для этого надо иметь возможность на каждый случай жизни получать безусловное решение, достоверное и обсуждению не подлежащее. Это дается через сознательную отдачу своей воли другому, или послушанию. Послушание есть условие возможности усовершения в искусстве трезвения. Только через послушание человек получает власть отвечать каждому помыслу: «Я не буду рассматривать того, что ты имеешь мне сказать, ибо, что бы ты мне не посоветовал, в моей жизни все решено наперед и ничего изменять я не могу. Все решает мой наставник по внушению Божию».

7. К науке трезвения относится и исследование телесных условий бесстрастия. Поэтому в этом отделе аскетики изучается образ жизни, способствующий трезвению ума, влияние пищи на ясность ума и на страсти.

А так как не всякий может выбирать условия внешней жизни, то та же наука исследует, как наилегчайшим образом достигать чистоты сердца во всяких обстоятельствах внешней жизни.

1. Не все люди могут углубляться в искусство личной аскетики. Очень немногие способны очистить ум от всех страстей и забот и, собрав любовью весь мирв своем сердце, молитвой восходить к Богу. Чтобы все, имеющие произволение к добру, могли вместе подвигаться к Царству Небесному, чтобы сильные духом помогали более слабым, а слабые включались в общий ритм вселенской духовной жизни, создан весь церковный строй.

Строй церковной жизни осуществляет самое совершенное единение усилий в работе спасения, которое должно совершаться человеком. В этом строе праведность одного возвышает всех, молитва одного подымает молитвы других, творчество каждого художника воодушевляет всех, духовный опыт всех прежде живших святых направляет по испытанным путям всех, с детства всеми путями будится сердце человека и раскрывается в нем вера в Царство Божие, которой нет нигде, кроме церкви.

2. Премудрость Божия дала человеку семь таинств, предоставив ему творчеством своим сочетать их с жизнью человека. Литургическое творчество — высший вид человеческого творчества. Творцам литургии предстояла задача так преобразить действия и слова человека, даже его одежду и дом, чтобы они смогли вместить небесное содержание. Человеку, обитающему на земле, приходится действовать на небе, принимая свою царственную власть. Его слова и действия должны быть достойны этой власти.

3. Круг человеческой жизни, со всеми постами, праздника ми, богослужениями имеет целью даже слабых и мало склонных к духовной жизни людей незаметно для них самих зажигать гореньем к Царству Божию.

В общем ритме жизни, В совместном переживании печали о падении вселенной, сопровождаемой очищением тела через пост, в общем сораспятии и совоскресении Христу, в общем радовании о воскресении Христовом, когда в одни и те же дни и даже часы все, и святые, и самые грешные думают и чувствуют одно и то же, вместе проходят мысленно всю историю вселенной и вместе подымают взоры к небесному граду Христову — осуществляется соборное умное делание. И в этом общем духовном действии сильные становятся еще сильнее, слабые становятся сильны. Имеющие пять талантов приобретают другие пять; имеющие два — приобретают другие два; и только те, которые совсем не хотят приобретать, не приобретают ничего.

4. Чтобы понимать для чего в церкви нужны обряды, надо смотреть на них с той точки зрения, с какой смотрели их творцы. Это точка зрения аскетической целесообразности. Всякий обряд, как и все вообще человеческое, что есть в церкви, должно быть целесообразно сточки зрения вселенского спасения. Всякий обряд, по толкованию епископа Феофана, состоит из ряда молитв и того, что окружает этот ряд. И в самом деле, это — ряды молитвословий, которым одновременно внимают многие, а так как слово изрекается в этом вещественном мире, то надо, чтобы все вещи, которые его окружают, возводили ум к умозрению царства небесного как своей символичностью, так и внутренней освящающей силой.