Юлиус Эвола - Восстаие против современного мира

Теперь перейдем к случаю царей, достигших надындивидуального достоинства не благодаря инициации, а при помощи инвеституры или посвящения в царский сан при посредничестве жреческой касты; эта форма типична для более поздних, уже исторических времен. Теократии изначальных времен не получали свою власть от церкви или жреческой касты. Скандинавские короли становились королями непосредственно в силу своего божественного происхождения, и, как и цари дорийско-ахейского периода, они были единственными исполнителями священнодействий. В Китае император получал свои полномочия непосредственно от «Неба». В Японии до недавнего времени ритуал восшествия на престол совершался в качестве индивидуального духовного акта императора, который устанавливал контакт с влияниями царской традиции без богослужений представителей духовенства. Даже в Греции и Риме жреческая коллегия не «назначала» царей своими обрядами, а ограничивалась гадательной практикой, чтобы удостовериться, что царь «оказался угодным богам»; то есть, здесь речь идет о признании, а не об инвеституре, как и в случае древне шотландского предания о так называемом Камне Судьбы. Напротив, у истоков Рима жречество являлась своего рода источником первоначальной королевской власти, а царь определял законы, регулировавшие культ. После Ромула, который самостоятельно инициировался в предсказательное искусство, [219] [219] См. Цицерон, О природе богов , III, 2. Нума передал собственно жреческие функции коллегии фламинов, которую сам и учредил; [220] [220] См. Ливии, История Рима от основания города , I, 10. а во времена империи корпус жрецов был вновь подчинен власти цезарей —так же, как позже христианское духовенство подчинялось власти византийского императора. В Египте до двадцать первой династии фараон только время от времени уполномочивал жреца (названного «фараоновым жрецом», нутир хон ) исполнять обряды, а духовная власть сама по себе всегда отражала царскую власть. [221] [221] См. A. Moret, Du caractère , cit., pp. 121, 206. Древнеегипетский нутир хон соответствует роли, в Индии часто исполняемой пурохита —брахманом, ответственным за выполнение огненных жертвоприношений и подчиненным царю. Германцы игнорировали посвящение в королевский сан вплоть до эпохи Каролингов —можно вспомнить, что Карл Великий короновал себя сам, так же, как и Людовик Благочестивый, который позже короновал своего сына Лотаря без какого-либо привлечения папы. То же самое можно сказать и в отношении более древних форм всех традиционных цивилизаций, не исключая и периоды доколумбовой Америки, в первую очередь перуанской династии «солнечных повелителей» (инков).

Когда же жреческая каста (или церковь), напротив, претендует на роль исключительного обладателя той священной силы, которая одна только и может дать царю возможность исполнения его функций, мы встречаем начало периода упадка. Здесь появляется духовность, сама по себе уже не является царской, и царская власть, уже не обладающая духовным характером; первая и вторая стали существовать отдельно друг от друга. Также появился раскол на «женскую» духовность и материальную мужественность; на лунную «святость» и материальную «солнечность». Синтез, соответствовавший исконным царственным атрибутам «славы», небесному огню «победителей», растворился. Измерение абсолютной центральности оказалось утрачено. Позже мы увидим, что такое разделение отмечает начало упадка цивилизаций, в итоге приведшего к образованию современного мира.

После этого раскола жреческая каста предстала в качестве касты, ответственной за привлечение духовных влияний и являющейся их посредником, но не способной составлять господствующий центр внутри миропорядка. Этот господствующий центр присутствовал в воинском или аристократическом качестве царя, которому обряд посвящения в царский сан позволял связываться с этими влияниями («Святым Духом» в католической традиции), чтобы он мог принимать их и претворять в действие в действенной форме. Таким образом, в более поздние времена только через это священническое посредничество и virtus deificans обряда воссоздается синтез царского и священного, призванный составлять высшую иерархическую точку традиционного общественного порядка. Только таким образом царь вновь является кем-то большим, нежели простым смертным.

В католическом ритуале платье, который король должен был надеть перед обрядом инвеституры, было просто «военным» платьем, и только в более поздние времена король начал носить «королевское платье» в течение обряда, и было положено начало традиции сидеть на «возвышении», которое закрепилось за ним в церкви. Строгое символическое значение различных этапов церемонии сохранилось почти до нынешних времен. Немаловажно, что в более древние времена периодически использовалось выражение «королевская религия», для которого часто вызывалась загадочная фигура Мелхиседека: уже в эпоху Меровингов при обращении к фигуре короля мы обнаруживаем формулу Melchizedek noster, merito rex atque sacerdos («наш Мелхиседек, по заслугам царь и священник»). [222] [222] M. Bloch, Les Rois thaumaturges , cit, p. 66. Король, во время обряда снявший платье, надетое ранее, считался тем, кто «оставляет мирское состояние, чтобы принять состояние королевской религии». [223] [223] M. Bloch, Les Rois thaumaturges , cit, p. 197 (формула принадлежит Ж. Голену). В 769 г. папа Стефан III писал, что Каролинги являются священным родом и королевским священством: vos gens sancta estis, atque regales estis sacerdotium . [224] [224] N. D. Fustel de Coulanges , Les transformations de la royauté pendant l'époque carolingienne , Paris, 1892, p. 233. Королевское посвящение в сан даровалось через помазание; в те времена этот обряд отличался от обряда посвящения в сан священников лишь несколькими мелкими деталями, и вследствие этого король становился перед Богом и людьми так же свят, как священнослужители. Помазание в еврейской традиции, принятое католицизмом, было привычным обрядом, использовавшимся для того, чтобы перенести существо из мира профанного в мир священного; [225] [225] Давид получил от Самуила святой елей, «и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» ( Царств , I, 16; 1,3, 12-13). В некоторых средневековых текстах елей помазания на царство был эквивалентен тому, которым помазывались «пророки, священники и мученики» ( Les Rois thaumaturges , pp.67, 73). В каролингский период епископ в обряде помазания произносил формулу: «Как Бог коронует тебя в своей милости короной славы, как мажет он на тебя благодатный елей своего Святого Духа, так мазал он его на священников, королей, пророков и мучеников» (Гинкмар, в J. P. Migne, Patrologia latina , с.806, цит. по N. D. Fustel de Coulanges, Les transformations , cit., p. 233). согласно гибеллинскому идеалу, именно благодаря своему благочестию посвященный в королевский сан человек становился deus homo, in spiritu et virtueChristus domini, in una eminentia divinificationis —summus etinstructor sanctae ecclesiae («богочеловеком, Христом Господом в духе и благочестии в единой высокой степени обожествления—итог и высший распорядитель святой церкви»). [226] [226] См. A. Dempf, Sacrum Imperium , Messina-Milano, 1933, p. 143. По этой причине говорилось, что «король должен выделяться из массы простых людей, так как он исполняет священническую функцию благодаря тому, что был помазан священным елеем». [227] [227] G. D`Osnabruck, Liber de Lite , I ,467. Неизвестный автор из Йорка писал: «Король, Христос [помазанный] Господом, не может рассматриваться как просто человек». [228] [228] Цит. no M. Bloch, Les Rois thaumaturges , cit, p. 190. И в нерегулярных проявлениях той идеи, что обряд посвящения в королевский сан смывает любой совершенный [229] [229] Cm. M. Bloch, Les Rois thaumaturges , cit, p. 198. грех, включая кровопролитие, мы находим отголосок вышеупомянутой инициатической доктрины касательно трансцендентности сверхъестественного качества по отношению к любой человеческой добродетели или греху.