В. Шмаль - Проблема демаркации. Учебное пособие

Аристотель утверждал, что причина, по которой вещи кажутся нам соответствующими внешней реальности, заключалась в том, что на нас бессознательно влияют другие воспринимаемые нами существа, но это не может быть причиной того, что мы наблюдаем вещи в том же порядке. Проблема в том, что мы обычно не осознаем эти влияния, и поэтому у нас нет возможности узнать, как силы, которые действуют на нас, влияют на наше восприятие. Таким образом, хотя кажется, что мы должны видеть что-то таким, потому что мы переживаем это таким образом, мы этого не делаем. Более того, мы не можем использовать наши чувства для анализа того, как мы воспринимаем мир. Это тот случай, когда объяснение восприятия должно исходить из некоторой формы экстернализма, в котором наш опыт не контролируется нашим мозгом, а скорее определяется другими внешними факторами. Например, представьте, что мы находимся в открытом космосе и смотрим на Землю, которая для наших органов чувств кажется далекой звездой. В этом случае мы были бы в чуждой и альтернативной реальности, и наш опыт не имел бы основы в природе реальности.

Другая проблема системы опыта, которая должна исходить из внешней реальности, состоит в том, что она не может объяснить разнообразие нашего опыта. Мы находимся в системе, которая дает нам множественный и различающийся опыт. Хотя экстернализм дает нам объяснение того, почему наш опыт подобен этому, он не может дать нам объяснения того, почему наше восприятие этих вещей отличается. Таким образом, некоторые экстерналистские взгляды утверждают, что дело просто в том, насколько по-разному мы воспринимаем вещи; другие утверждали, что разные переживания можно объяснить на более примитивном или психологическом уровне.

Философ Уильям Джеймс разработал важную доктрину, оправдывающую его взгляд на экстерналистскую теорию опыта. Это учение известно как закон подобия. Джеймс утверждал, что каждый из нас связывает стимул с определенным объектом, с которым он не имеет физической связи, но представляет собой объект, с которым мы можем взаимодействовать. Мы можем представить себе этот объект как имеющий другую физическую форму или внешний вид, чем объект, на который мы первоначально ответили.

Закон подобия – это объяснение того, почему мы воспринимаем мир таким образом. Это объясняет, почему экстерналистское объяснение нашего опыта вещей не работает.

Хотя закон подобия сам по себе не является общим объяснением того, каково наше восприятие вещей, он объясняет, почему мы способны реагировать на вещи иначе, чем мы реагируем на вещи, с которыми мы сталкиваемся во внешнем мире. Однако это не объясняет наличие различных сенсорных ощущений у некоторых людей. Этот вопрос давно обсуждается в философии, но наиболее часто предлагается решение, связанное с когнитивными способностями. Одна позиция заключается в том, что закон подобия объясняет, почему есть некоторые люди, которые не воспринимают вещи так же, как другие. Однако гипотеза о том, что в основе этого закона лежит общая истина, истина, объясняющая, почему люди не видят вещи одинаково, обычно рассматривается как не имеющая поддержки большинства философов. Вместо этого основное предлагаемое объяснение состоит в том, что некоторые различия в сенсорном опыте можно объяснить на более тонком уровне. Например, мы можем иначе увидеть яблоко из-за того, что знаем об этом яблоке. Мы знаем, что зеленое яблоко принадлежало к тому же виду, что и яблоко, которое мы видим перед собой сейчас, и поэтому различия в восприятии, которые мы видим, объясняются нашим знанием.

Сторонники этого ошибочного взгляда часто неправильно используют закон сходства. Хотя концепция закона сходства дает объяснение того, почему мы воспринимаем вещи иначе, чем другие люди, она не объясняет, почему мы воспринимаем вещи так. На мой взгляд, причина, по которой мы воспринимаем мир так, как мы это делаем, связана с процессами восприятия, которые не ограничиваются сходствами.

Раннюю попытку демаркации можно увидеть в усилиях греческих натурфилософов и практикующих врачей, чтобы отделить свои методы и свои описания природы от мифологических или мистических рассказов их предшественников и современников.

Платон впервые описал свою концепцию «фтимезиса», воплотил аристотелевскую веру в человеческое сознание, в своем «Тимее» и в последующих работах.

Доктрина о том, что восприятие является естественным, а не божественным, была темой, которую он развил в своем «Федре», в котором говорилось о «призрачном теле» (физическое представление идеи, которую человек осознает).

Федр также сосредоточился на проблеме универсального знания, заявив, что каждый имеет доступ ко всей природе, но использует единственный доступный им метод – свое собственное восприятие.

Вопрос о том, являются ли воспринимаемые ими материальные объекты реальными или просто результатом восприятия, не понимался как вопрос веры.

Фома Аквинский последовал за Аристотелем и расширил идеи Платона в начале тринадцатого века в своей Summa Theologica [2,3,4,5,6]

Он считал, что люди могут использовать свои чувства, чтобы определять «интеллектуально» существование или несуществование объектов восприятия.

Имеется ввиду, что объекты не существуют для органов чувств без нашего ведома, но они существуют, по крайней мере, для тех, кто обладает способностью распознавать их существование.

Томас Гоббс утверждал, что все предметы можно познать, хотя правда только одна. Только человеческие чувства могут знать все; все остальные знания – результат предположений.

В своих более поздних работах Томас расширил свои теории о субъективной связи между чувственным восприятием и чувствительностью. Интеллект может воспринимать только те вещи, которые существуют или, по крайней мере, существуют в сфере чувств; мысль, выходящая за пределы этой сферы различения, известна как «поэтическая концепция».

Некоторые философы пришли к выводу, что философ может воспринимать истину только через создание сознания, которое предшествует его или ее собственным чувствам. Он должен создать «чистое сознание», прежде чем он сможет воспринимать мир, и тем самым он получит доступ к сущности вещей или знание о ней. Обладая чистым сознанием, христианин может видеть то, что видел Господь, и он может стать уникальным существом, которым Бог создал его. Христианский мистицизм рассматривает природу как живое существо, созданное рукой Бога; без силы Христа природа считается бессмысленной массой материала.

Сравнивая это с Фомой Аквинским, становится очевидным, что он отличает свои идеи от идей Платона и Аристотеля. Его концепции можно резюмировать следующим образом: «Вера, а не разум определяет то, что можно познать, а разум определяет то, что познать нельзя».