Сарвепалли Радхакришнан - Индийская философия (Том 1)

Brh., IV. 11.

Katha, I. 3.

Brh., VI. 2. 16. Мы встречаемся с аналогичными традициями в учениях гностиков, а также у св. Павла. См. Harrison. Prolegomena to Greek Religion; Gardner, The Religious Experience of St. Paul.

Katha, VI. 14.

Brh., 4. 4. 6.

Brh., IV. 4. 3.

Brh., IV. 4. 4. См. также Chan., V. 10. 2; Kausitaki, I. 2; Brh., I. 5. 16.

См. Brh., IV. 3. 38; IV. 4. 5; Prasna, III. 10; Kausitaki, IV. 3.

Chan., VI. 9. 2; VI. 10. 1. 2.

Macdonell, History of Sanskrit Literature, p. 422.

2Gomperz, Greek Thinkers, vol. I, p. 127. О другом воззрении см. Keith on Pythagoras and Transmigration, J. R. A. S., 1909.

IV. 2.

Brh., I. 5. 3.

Kausitaki.

Brh., III. 1. 4.

Профессор Александер сводит ум к конкретной реальности, материальной по структуре, подобно электрону физики.

Ср. взгляды Эмпедокла и Демокрита по этому вопросу.

Kausitaki, III. 2.

III. 2.

Brh, IV. 4. 5; I. 4. 17; V. 6; II. 1. 17; III. 7. 22; IV. 3. 7; IV. 5. 13.

Katha, I. 2. 21; Mundaka, I. 1. 6.

Brh., IV. 3. 17; V. 6; Chan, VIII. 3. 3; V. 1. 6; Katha, II. 20; III. 1; IV. 6; VI. 18; и Svetasvatara, III. 11. 20. Hrdaya или hrtpadma является тонким центром спинного мозга.

Brh., V. 6. 1; Chan., III. 14. 3.

Chan., V. 18. 1.

Katha, VI. 17; II. 21; Svet, III. 13.

Идея авьякты или пракрити — источника всякого разграничения отчетливо представлена в упанишадах. "За чувствами скрываются начатки их объектов, за этими начатками — ум, за умом находится Атман, известный как махат (великий), за махатом — авьякта, непроявленный; за авьяктой — пуруша, за пурушей нет ничего" (Katha, III. 10. 11; см. также VI. 7. 8). За. неопределенностью, откуда исходит всякое творение, находится только бог. "Посредством тапаса увеличивается в размере Брахман, и из тапаса образуется пища, из пищи — жизнь, ум, стихии, миры, карма и с нею все плоды" (Mundaka, I. 1). Пища, или аннам, в этих высказываниях толкуется Шанкарой как непроявленное (авьякритам). В Прашна упанишаде, IV мы находим объяснение, как все вещи сливаются в нерушимое, состоящее из пяти элементов с соответствующими матрами, или тонкими элементами. См. Прашна. IV. 8. В упанишадах говорится, что пракрити исходит от бога. Слово "пуруша" означает высшего Атмана. Теория санкхьи или пуруши как пассивного свидетеля может быть представлена в знаменитом высказывании относительно двух птиц, "из которых одна питается чудными плодами, а другая, не пробуя, смотрит на них" (Mundaka, III. 1. 1).

См. Aitareya, I. 1. 2; Brh., I. 4. 3; Chan., VI. 2. 6; Tait, II. 1.

Katha Up., II. 15.

Katha, II. 13. Ср.: "Мысль становится наилучшей, когда она сосредоточена на себе и ничто из вещей не тревожит ее — ни звуки, ни видимое, ни боль, ни удовольствие, когда, она имеет как можно меньше дела с телом, не причастна к телесным ощущениям и чувствам, но стремится выйти за бытие" (Платон, Федон).

Katha, II. 12.

Mundaka, II. 2. 2.

Antaram agnihotram, II. 5.

Brh., I. 5. 23.

Prasna, V. 1.

Kena, IV. 6.

Chan, III. 14. 1.

III. 2. 4. Дойссен и Юм придают этому тексту различный смысл.

Linga — link. См. также Chan., VI. 8. 4.

Chan., VI. 1. 4–6.

Mundaka, I. 2. 1.

R. V, VII. 89. 3 — 4.

Oldenberg, Buddha, p. 65.

Ahetuvada. Samannaphalasutta. Digha Nikaya, 1.

Majjhima Ninaya, 1. См. также Sutrakrtanga.

Ср. с этим философию Эмпедокла с ее четырьмя элементами и двумя началами изменения — любовью, которая объединяет, и ненавистью, которая разъединяет.

Katha Up.

Oldenberg, Buddha, p. 45.

Garbe, The Philosophy of Ancient India, p. 25.

Rhys Davids, Dialogues of Buddha, II, p. 46.

Rhys Davids, American Lectures, p. 24.

См. Santiparva, стихи 1414 и 1430 — 1442; и Salyaparva, 3619; см. также Visnu Purana, III. 18. 14 — 26.

Institutes of Manu, II. 11; III. 150, 161; IV. 30, 61, 163; V. 89; VIII. 22. 309; IX. 65. 66; XII. 33. 95. 96.

Термин "локаята" в отношении чувственного мира — санскритское обозначение материализма.

S. S. S. S., II. 7.

S. S. S. S., II. 6.

Prabodhacandrodaya, II.

Vedantasara.

Brh. Up., II. 4. 12.

S. S. S. S., II. 5.

По мнению г-на Банерджи, системы ньяя и вайшешика были первоначально атеистическими, хотя их современные последователи превратили их в теистические учения. Согласно Кумариле, атеистические настроения были общераспространенными среди приверженцев школы пурва-мимансы.

S. D. S., p. 2.

Prabodhacandrodaya, II.

Prabodhacandrodaya, II.

S. D. S., p. 4.

См. Rhys Davids, Dialogues of Buddha, I, pp. 166 — 172.

Jacobi, Introduction, p. XV, S. В. Е., vol. XXII. См. также стр. 217 и далее.

В переводе Якоби в S. В. Е., vol. XXII.

См. J a i n i. Outlines of Jainism, Appendix V.

Среди неканонических работ шветамбаров интерес с точки зрения философии представляют следующие произведения: 1) Umasvati, Tattvarthadhigama Sutra (после III века н. э.). Она состоит из десяти глав, и на нее написано множество комментариев. Это весьма известная книга. 2) Siddhasena Divakara, Nyayavatara (V век н. э.). 3) Haribhadra, Saddarsanasamuccaya (IX век н. э.). 4) Merutunga, Saddarsanavicara (XIV век н. э.). Navatattva относится к этому же периоду, хотя ее автор неизвестен.

Из главных работ дигамбаров можно упомянуть: 1) Kundakundacarya, Pancastikayasara (50 год до н. э.?). Говорят, что Кундакундачарья — это Элачарья (Elacarya), автор Тируккурала (Tirukkural), поскольку Тирулаллувар (Tiruvalluvar) был только ее издателем. 2) Vidуananda, Jainaslokavartika (VIII век н. э.). 3) Gunabhadra, Atmanusasana (IX век). 4) Amitacandra, Tattvarthasara и 5) Purusarthasiddhyupaya (IX век). 6) Nemicandra, Dravyasamgraha (X век), в которой говорится о дравьях, или субстанциях. 7) Gommatasara, где рассматривается пять понятий связанности: с бандха, или зависимость, бадхьямана, или то, что зависимо, бандхасвамин, или то, что ставит в зависимость, бандхахету, или причина зависимости, бандхабхеда, или способы избавления от зависимости. 8) Labdhisara, где говорится о лабдхи, или приобретении. 9) Ksapanasara, где рассматриваются способы и средства, с помощью которых могут быть устранены кашайи (страсти). 10) Trilokasara, в которой содержится описание трех локов, или областей вселенной, и 11) Sakalakirti, Tattvarfhasaradipika (1464 год. н. э.); Mallisena, Syadvadamanjari (XIII век) и Devasuri, Pramananayatattvalokalamkara (XI век), а также Другие весьма важные работы. Некоторые из этих работ переведены на английский язык в сериях "Sacred Books of the Jains".

Barth, Religions of India, pp. 148 — 150 (см. Барт, Религии Индии, перевод под редакцией и с предисловием С. Трубецкого, Москва, 1897, стр. 165 167).