Сарвепалли Радхакришнан - Индийская философия (Том 1)

См. Tait. Up., I.

Chandogya, IV. 4. 1. 4.

См. Kausitaki Up., I. 4. 2; Brh., III. 7; Chan., V. 3. 7.

Brh., II. 4.

Philosophy of the Upanisads, p. 362.

См. Mundaka, III. 2. 3. См. также III. 1. 8.

См. Katha, I. 2. 24–25.

Brh., I. 4. 15.

BСм. Brh., III. 8. 10.

Brh, IV. 2. 4.

"Я видел безнравственого, обладающего большой властью и пустившего свои корни, подобно зеленому лавровому дереву. Все же он ушел прочь и, о чудо, его нет: и хотя я ищу его, но он не может быть найден. Заметь совершенного человека и замечай честно: ибо целью этого человека является мир" (Psa. XXXVII. 35–37).

Chandogya, I. 2. 7.

Kaustaki, II. 8; Brh., IV. 4. 22.

Tait, II. 9.

Стр. 20–21. "Как капля воды, растворенная в кувшине вина, принимает его вкус и цвет, как расплавленное железо становится подобным огню и утрачивает свою форму, как воздух, пронизанный солнечным светом, превращается в тот же самый свет и кажется не освещенным, а самим светом, так и у святых каждое человеческое чувство необъяснимым образом освобождается от себя и проникает в волю божию. Каким образом бог мог бы быть всем, если в человеке остается нечто от человека? Некоторая субстанция останется, но в другой форме, в другой славе, в другой власти" (St. Bernard, цит. в журнале "Mind", 1913, р. 329).

Hume. Introduction to "The Thirteen Principal Upanisads", p. 60.

Brh., IV.

Rabindranath Tagore, Sadhana, p. 18.

Kant, Metaphysics of Morals, p. 31 (Abbot's Edition).

Svayam eva rajah {127} .

Tait, I. 11.

Deussen, Philosophy of the Upansads, p. 362.

Brh. Up., II. 4. 5; IV. 5. 6. Удаяна в своей Кусуманджали (I. 3) цитирует стих, который упоминает об агаме, или священном писании, анумане, или выводе, и дхьяне, или размышлении.

См. Kena, I. 5.8.

1 Комментарий Шанкары на Tait, I. 6.

Murtamdrtam. Комментарий Шанкары на Tait., I. 6.

Mundaka, III. 2. 3; Katha, II. 23.

Kausitaki, III. 8.

Tait, III. 10; см. также Chan., I. 3. 12; Brh., I. 2. 13.

Dr Urquhart, The Upanisads and Life, p. 60.

Brh., I. 4. 10.

Пс. 138, 8-10.

Св. Павел.

Св. Иоанн.

Mundaka, III. 2. 8. См. также Prasna, VI. 5.

См. П. 8; Kausitaki, I. 3. 5; Brh., IV. 3. 33.

Von Hugel, Eternal Life, p. 27.

Св. Августин в "Confessions" говорит: "Предположим, что все волнения плоти в нас навсегда успокоились и все чувственные образы земли, и моря, и воздуха исчезли; предположим, что небеса затихли и даже душа не говорит сама с собой, а выходит за пределы всех размышлений о себе; предположим, что все сны и откровения воображения умиротворяются всяким словом, и знаком, и всем, что принадлежит к этому преходящему миру; предположим, что все они смолкли, — и все же если бы они обратились к тому, кто слышит, то они сказали бы: "Не мы создали самих себя, а создал нас он, кто пребывает вечно — пусть они сказали только это и замолкли, обратив уши к слышащему, к тому, кто сотворил их, предоставляя говорить только ему и не через них, а через него самого, так, чтобы мы могли слышать его слова не через какой-нибудь язык плоти, не через голос ангела или грома, не через что-либо подобное, что скрывает то, что он раскрывает; предположим тогда, что Бог, которого через его проявления мы должны учиться любить, был бы раскрыт нам прямо, без каких-либо посредников, как если бы мы вышли за пределы самих себя и прикоснулись путем мгновенного прозрения к вечной мудрости, которая довлеет над всем; предположим, наконец, что это видение Бога было бы продолжено навсегда и все другие, низшие модусы видения были бы отброшены так, чтобы это высшее видение единственно приводило в восторг и поглощало целиком видящего, приобщая его к мистической радости, а нашу жизнь навсегда делало подобной моменту прозрения и вдохновения, до которого мы поднялись. Разве это не именно то, что обозначается словами: "Приобщился ли ты к радости твоего Господа?"

Mundaka, II. 2. 2. См. также Katha, II. 15.

Saravat tanmayo bhavet.

Mundaka, III. 2. 7. Sarva ekibhavanti.

Prasria, IV. 9.

IV. 10. Sa sarvajnah sarvo bhavati.

I. VII. Sarvam evavisanti.

Mundaka, III. 2. 5.

III. 2. 6.

Tait, III.

Paramam samyam upaiti. Mundaka, III. 1. 3.

Tait., III. 10. 8.

II. 22.

III. 2. 6.

III. 1. 3.

Mundaka, III. 1. 6.

Katha, I. 2. 7; B. G, II. 29.

Katha, I. 3. 14.

Katha, I. 2. 1. 2.

Chan., III. 16. 1.

Карлейль излагает этот принцип таким образом: "Глупец! Ты думаешь, что раз нет здесь Босвелла, замечающего твой жаргон, то, значит, он умер и погребен! Ничто не умирает, ничто не может умереть. Самое бессодержательное слово, которое ты произносишь, является семенем, брошенным во времени, которое приносит плод для всей вечности". "Не обманывайся; бог не может быть осмеянным, ибо то, что человек посеет, то он и пожнет" (Gal. VI. 7).

Brh., III. 2. 13.

Chan., III. 14. 1. См. также Brh., IV. 4. 5.

Chan., III. 1. 10.

Isa, II.

Maitrayani Up., III. 2.

Chan.. VIII. 1. 6.

См. Mac Niсоl, Indian Theism, p. 225.

Devanam dhruvani vratani.

Мы не нуждаемся в противопоставлении закона кармы воле божией, как это понимается в упанишадах. Они не исключают друг друга. Если бы было даже так много богов, как предусматривается ведийской теорией, то сами боги были бы подчинены карме. "Боги не могут спасти даже человека, которого любят, если ему грозит страшная участь смерти. Сам Зевс жалуется, что "судьба" такова, что его сын Сарпедон, который ему дороже всех людей, должен погибнуть от руки Патрокла. Он "не может вмешиваться в то, что определено судьбой". Даже для бога невозможно избежать назначенной судьбы. Афина у Еврипида словами Анаксимандра говорит: "То, что предназначено, властвует над богами и тобой". Cornford, From Religion to Philosophy, pp. 12, 13.

Ср. концепцию "пунармритью". Kausitaki Brahmana, XXV. 1.

Brh., VI. 2. 14.

Brh., I. 5. 16.

Chan., VIII. 14. 1.

Chan., IV. 16. 6.

Katha, I. 8.

Chan., V. 10. 7.

Brh., III. 2.13.

Brh., VI. 2. 2.

I. 2. 3.