Сарвепалли Радхакришнан - Индийская философия (Том 1)

Дойссен располагает упанишады в следующем порядке:

1. Древняя проза упанишад: Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Каушитаки, Кена (частью в прозе).

2. Стихи упанишад: Иша, Катха, Мундака и Шветашватара.

3. Более поздняя проза: Прашна и Майтраяни.

Все они, за исключением Майтраяни, называются классическими упанишадами.

По поводу Майтраяни профессор Макдонэлл пишет: "Многочисленные цитаты из других упанишад, наличие ряда более поздних выражений, развитая доктрина санкхья, предполагаемая ею, и отдельные ссылки на антиведийские еретические школы — все это вместе делает поздний характер этой работы несомненным. Фактически она представляет собой суммирование староупанишадских доктрин с примесью идей, заимствованных из системы санкхья и из буддизма" (Sanskrit Literature, p. 230). Нришмхоттаратапания является одной из двенадцати упанишад, объясняемых Видьяраньей в его Сарвопанишадартханубхутипракаше.

Интересующийся читатель найдет перечень этих мыслителей и изложение их взглядов в блестящей работе моего друга и коллеги д-ра Баруа "До-буддистская индийская философия" (Dr. Ваrua, Pre-Buddhistic Indian Philosophy).

Brh. Up, III. 9. 1.

Maitrayani Upanisad, IV. 5–6; см. также Mundaka, I. 1.1; Taittiriya, I. 5; Brh., I. 4. 6; см. также I. 4. 7; I. 4-10.

Tait. Up.

Katha Up., IV.

Tait.,Up.

Brh. Up., I. 4. 10.

См. Chandogya, III. 14. Ср. Августин: "Я спросил землю о боге, и она ответила мне: "Я — не он"; я спрашиваю море, и глубины, и пресмыкающихся, я они отвечают: "Мы не бог, ищи его над нами". Я спрашиваю легкий ветерок и всю воздушную вселенную, но все ее обитатели отвечают: "Анаксимен ошибся, я не бот"; я спрашиваю небо, солнце, луну, звезды. "Не мы, — отвечают они, — тот бог, которого ты ищешь"; и я спрашиваю все вещи, которые стоят у ворот моего тела (чувства): "Высказали мне о моем боге, что вы-не он; скажите мне что-нибудь о нем". И они закричали громким голосом: "Он сотворил нас". Поиски эти будут продолжаться до тех пор, пока не задашь вопрос своему внутреннему я, на который последует ответ: "Твой бог — в тебе, даже жизнь твоей жизни" (Confessions, X. chap. 6).

Religions India, p. 84.

Cave, Redemption, Hindu and Chiristian, p. 64.

Brh. Up., 1. 2.

Asvamedha.

Невинность.

Chan. Up., III. Ср. Исайя, LIII. 6–7: "Разве то, что я избрал, не обет? Освободиться от оков порока, сбросить с себя тяжелый груз, освободить угнетенных так, чтобы вы сломали каждое ярмо? Разве это не то же, что дать хлеб голодному или приют бездомному? Когда ты видишь обнаженного и покрываешь его, разве ты не прячешь самого себя от своего собственного тела?" См. Платон, Евтифрон, 14. Е; Законы, 906, издание Д. Джоуэтта.

Brh. Up., 1. 2.

См. также Chan. Up., I. 1. 10.

Там же, I. 12. 4.5.

Brh. Up., II. 4. 10.

См. Chandogya, V. 3. 10; Brh., 3. 5. 1 IV. 4. 21; VI. 2.; Kausitaki, Tait, II. 4; Katha, II. 23.

Chan. Up., VII. 2.

Mundaka, I. 1. 4–5; Maitrayana, VI. 21.

I. 1.

Asato та sad gamaya, tamaso та jyotir gamaya, mrtyor та amrtamga maya. Brh. Up., I. 3. 27.

VIII. 3-12.

VIII. 7 1.

См. Brh. Up., IV. 4. 3.

VIII. 7. 3.

VIII. 9. 1.

VIII. 10. 2.

VIII. 11. 1.

Вrh. Up, IV. 3. 6.

Вradlеу, Ethical Studies, p. 52.

Brаdlеу, Apprearance and Reality, p. 89.

Berkeley, Works, vol. I, p. 34.

Lotze, Metaphysics, English Translation, vol. II, p. 317.

Vinasamevapito bhavati, Chan. Up., VIII. 11. 1–2.

Dr. Мс Таggart, Hegelian Cosmology, sec. 27.

VIII. 11. 1.

Другое имя Индры.

VIII. 12. Ср. с Платоном, который в "Тимее" различает две души — одну бессмертную и другую смертную. Смертная душа состоит из страстей и привязанностей. Это — эмпирическое ego, которое отождествляет себя с бренным миром изменений и смерти. Бессмертная душа — это разумная причина, присущая как человеку, так и миру, это божественная искра, заключенная в человеческой личности ("Тимей" и "Федон"). То же самое различие мы имеем в аристотелевском intellectus agens как противостящем подверженным гибели уму и памяти.

Mundaka, I. 1; Chan., III. 13. 7.

Chan., I. 91.

Там же, 11. 5.

Katha, VI. 1.

Brh., IV. 3, 23; Chan., VIII. 1. R.

Brh., I. 4. 7; Kausitaki, III

Brh., IV. 3. 23.

Aham eva idam sarvo'smi.

Brh., III. 7. 3., IV. 4. 22.

Na hi kascit sandigdhe aham va naham veti. Bhamati.

I. 2. 7.

См. Brh., IV. 3. 9. 14.

См. Brh" II. 1; Kausitaki, IV; Chan., V., 8. 1; Prasna, IV. 4; IV. 3. 7.

Фрагмент 2.

I. 7.

Trisu dhamasu yat tulyam samanyam — Gaudapada. Karika, I. 22.

См. Devi Bhagavata, III. 32. 15–16.

Этому разделению отвечает буддистское деление на четыре плана — кама, рупа, арупа и локоттара.

Gaudapada. Karika, I. 6.

На вопрос, как случилось, что Брахман стал означать верховную реальность упанишад, различные ученые отвечают по-разному. Хауг считает, что Брахман означает молитву и происходит от корня "брх" — разбухать, расти. Это то, что разбухает, растет. Святые молитвы вызывают рост, затем они начинают означать силу природы и позже — верховную реальность. По мнению Рота, Брахман — сначала это сила воли, ведущая к богам, потом он стал означать священную формулу, а затем Абсолют, Ольденберг полагает, что в ведийские времена, когда мир был населен многочисленными богами и таинственными силами, способными вызывать счастье и горе, самыми могущественными людьми были медики, которые умели пользоваться магическими заклинаниями и добивались любого желаемого ими эффекта. Тогда Брахман означал магическое заклинание. Во времена брахманизма он стал одним из священных гимнов, употребляемых при жертвоприношениях. Возможно, некоторые из этих гимнов применялись как заклинания для получения магических эффектов. Это слово постепенно приобретало значение центральной энергии, которая создала мир. Дойссен считает, что Брахман — это молитва, которая возвышает душу, когда мы постигаем истину и когда эту истину следует обозначить словом. Макс Мюллер выводит этот термин от "слова", как явствует из имени Брихаспати или Вачаспати — владыка речи. То, что произносит его, Брахман (S. S., pp. 52, 70), Нам нет нужды затруднять себя этимологией этого слова. Для нас ясно, что Брахман означает реальность, которая растет, дышит или увеличивается.