Сарвепалли Радхакришнан - Индийская философия (Том 1)

Deussen, The Philosophy of the Upanisads, pp. 161–162.

P. 237.

Fraser, Indian Thought, p. 68.

Chandogya, II. 4. 26.

Mundaka, II. 2. 11; Katha, II. 5. 2; Tait, III. 1; Chan., III. 14. 1; II. 14. 2–4; VI. 9. 1; Brh" ll. 4. 6; IV. 5. 7; II. 5. 2; V. 3. 1; I. 4. 16; II. 5. 15; III. 7. 15; IV. 4. 23.

Стр. 103. Дойссен, по-видимому, интерпретирует Канта в свете упанишад и упанишады в свете Канта и в результате неправильно истолковывает и то и другое. Совершенно так же, как Кант боялся, чтобы его идеализм не был смешан с субъективизмом Беркли, так и Шанкара опасался, чтобы его идеализм не был отождествлен с буддийским субъективизмом. Быть может, как и Шопенгауэр, Дойссен считает, что кантовское отрицание идеализма является неразумной, запоздалой идеей и грубой ошибкой. Сомнительно, чтобы изучающие Канта согласились с точкой зрения Дойссена. Равным образом хорошо известный аргумент Канта, который основывает бессмертие на реализации нравственного закона, заложенного в нас, — результат, достижимый только посредством бесконечного процесса приближения, — говорит не за бессмертие в обычном понимании, а за трансмиграцию (стр. 314).

Brh., I. 6. 3. Amratam satyena ecchannam. Неопределенность слова "сат" во многом ответственна за путаницу во взгляде упанишад на реальность. В одном смысле сат означает все, что существует. Мир изменений и роста есть сат в этом смысле. Сат означает также реальность, которая остается во всяком изменении, бессмертное, или амритам. Тайттирия называет первое сат, а последнее тьят. Поскольку тьят противопоставляется существующему сат, его называют иногда асат или анритам (Tait, II. 6). Обычно постоянная реальность, или Брахман, называется сат, а мир изменений — асат (Chan., VI. 2. 1; III. 19. 1).

Edward Carpenter, Pagan and Christian Creeds, p. 301.

Р. 168.

Р. 171.

Р. 237.

Р. 405.

См. Brh., IV, 4. 19.

Adhidaivam.

Adhibhutam.

Adhyatmam. См. Tait, I. 7.

Chan., VII. 23.

Atmabuddhiprakasa.

Svetasvatara, IV. 18.

Вот почему слово "iva" употребляется в некоторых упанишадах. См. Brh., II. 4. 14; IV. 3. 7; IV. 4. 19.

J. А. О. S., XXII, р. 385. Сэр Р. Г. Бхандаркар считает, что "мнение, выраженное некоторыми выдающимися учеными, о том, что суть учения упанишад заключается в иллюзорном характере мира и реальности единой души, явно ошибочно и даже, можно сказать, является показателем некритичности суждения" (Vaisnavism, p. 2. f. n.).

Aitareya Aranyaka, II. 3. 1–5.

Айтарея упанишада упоминает четверичную классификацию джив: те, что рождены во чреве, джараюджа, как люди и высшие животные; те, что вылупились из яйца, андаджа, как вороны и утки; те, что произошли из влаги, сведаджа, как черви и насекомые; и те, то рождены землей, удбхиджа, как растения (III. 3). Классификация продолжается соответственно способу появления различных существ, обитающих на земле. См. также Manu, I. 43–46. Аристотель говорит о растительных, животных и человеческих душах. Лейбниц. классифицирует живые существа на растения, животных и людей.

Посредством комбинации этих трех стихий образуются все другие тела. См. Chandogya Up., VI. 2. 3–4. Возможно, что эта точка зрения является источником доктрины санкхья о танматрах, или тончайших сущностях, дающих начало грубым субстанциям. См. также Prasna Up IV. 8.

Tait, II. 1.

См. Prasna, IV. 8; Aitareya, II. 3; Katha, II. 15; Prasna, VI. 4.

Chan., VI. 6. 1.

Adamson, The Development of Greek Philosophy, p. 50.

Chan., VI. 9. 1–2.

X. 90. 3. См. также Chandogya Up., III. 12. 6.

IV. 3. 32.

См. также Aitareya, III. 3; Svetasvatara, II. 12. 6; Prasna, VI. 11. Индивидуальный субъект-это мир в миниатюре, а мир — это Индивидуальное с большой буквы. Платон в своем "Тимее" проводит аналогию между макрокосмосом и микрокосмосом, миром и человеком. Душа мира, говорит он, создана самим ботом из неизменного и изменяющегося и помещена в середине вселенной (34. В). Вселенная, по его мнению, это увеличенный человек. См. Tait., I. 3 и комментарии на нее Анандагири.

Chan., VIII. 12. 3.

Mundaka, III. 1. 2. См. R. V., I. 164. 20.

См. Samkara, Introduction to V. S.

Вradlеу. Truth and Reality, p. 435.

Prasna, IV. 7.

Tait, I. 4.

Tait., I. 4; см. Brh., IV. 3. 32.

International Journal of Ethics, 1914, p. 169.

Tait., I. 9.

Katha Upanisad.

Кант, Критика чистого разума.

Chandogya, VIII. 8. 4–5.

International Journal of Ethics, 1914. pp. 171–172.

Isa Upanisad, I.

Chan, VII. 1. 24.

Aitareya Aranyaka, II. 3. 3. 1.

Katha, II. 2. 3.

Katha, I. 2. 6.

Katha, II. 4. 2.

"Жалкие утешители вы все. О, если бы я знал, где я могу найти его" (Иов).

Kamayatana. Brh., III. 9. 11.

Brh., IV. 4. 5.

Prov, VIII. 36. CM. Isa Up.

Brh., IV., 4. 6.

Подлинно святой описывается как шанта, шранта, данта, упарата, самахита. Все они заключают в себе победу над страстями.

Chandogva, VII. 1. 3.

Mundaka, I. 1. 9.

Chan., III. 16; Tait, I. 9

Narayaniya, IV. 21.

V. 10.

"О ты, глупец, то, что ты посеешь, не оживет, если не умрет" (I Cor XV. 36).

См. Rhys Davids, Buddhism, Hibbert Lectures, pp. 21–22.

См. Mundaka Up.

Brh., II. 4. 5.

Tait, I. 4.

New man, University Sketches, p. 127.

Tait., I. 4.

Гау делает ошибку, переводя "тапас" как самоистязание. В Tait I. 4 наставления приводят к выводу, что тело должно быть подготовлено для пребывания в нем бога.

VIII. 4. 3.

Go ugh, Philosophy of the Upanisads, pp. 266–267.

Eucken, Main Currents, p. 13.

Isa Upanisad, II.

Brh, V. 2.

Tait., I, 11.

См. также I. 9. 12.

Aharasuddhau satvasuddhih.

Katha, I. 3. 10.

Katha, III. 12.

По мнению Ольденберга, это есть начало зарождения индийского монашества. "От этих брахманов, которые, познавая Атмана, отказываются от всего земного и становятся нищими, историческое развитие идет по прямой линии к Будде, который оставил близких и родных и все имущество, чтобы достичь освобождения, странствуя бездомным, в желтом рубище монаха. Доктрина единого Вечного и зарождение монашеской жизни в Индии появились одновременно, они две стороны одного и того же явления" (Оldenberg, Buddha, p. 32).