Виктор Печорин - Бог и человек. Парадоксы откровения
- Название:Бог и человек. Парадоксы откровения
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Новый Акрополь
- Год:2011
- Город:Москва
- ISBN:978-5-91896-02
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Виктор Печорин - Бог и человек. Парадоксы откровения краткое содержание
Если сравнить между собой тексты Священных Писаний, принадлежащие разным временам и разным культурам, можно обнаружить поразительные совпадения: все Священные Писания, несмотря на различия, по существу учат одному и тому же!
Причина у совпадений должна быть. Но какая?
Проанализировав имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства очевидцев Откровения, автор книги выделил в них элементы, в той или иной степени присущие каждому откровению, и убедился, что каждое отдельное явление откровения представляет собой что-то вроде «оттиска» абсолютного Знания, запечатлеваемого в человеческом сознании.
Вот и ответ: причина сходства основного содержания Писаний — в их едином источнике.
Бог и человек. Парадоксы откровения - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Идея «коллективного спасения» оказалась неэффективной. К тому же в ней было заложено внутреннее противоречие. Если, согласно откровению, мир не вечен и заведомо обречен на гибель, то никакая социальная гармония (все равно недостижимая) и никакие жертвоприношения (даже такие крупномасштабные, как у ацтеков) не помогут избежать гибели. Не исключено, что они и отсрочить ее не в состоянии. «Чему быть — того не миновать».
Но есть и другая пословица: «надежда умирает последней». Люди не хотели верить в то, что Бог не оставил для них никакого выхода, никакой возможности пережить катастрофу. Не может Бог желать зла праведникам: во время великого Потопа праведного Ноя с семьей он все-таки пощадил! Пусть грешники погибнут, пусть даже погибнет большинство, но праведники должны получить награду за претерпеваемые в этой жизни лишения.
Так от идеи «коллективного спасения» люди обратились к идее «индивидуального спасения». Стали предполагать, что «день Господа» настанет для того, чтобы покарать грешников и вознаградить праведников . В результате идея «Конца света» прочно совместилась с идеей «Страшного суда», который должен определить степень виновности или праведности каждого человека, «потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» (Прит. 2:21, 22).
«Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего» (Иоиль 3:14–16)
«Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не решит дела моего и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на свет, и я увижу правду Его» (Михей 7:9).
Идея конечной победы добра над злом, отмщения за обиды и страдания, которые люди терпят в земной жизни, оказавшись совмещенной с идеей Конца Света, произвела трансформацию восприятия этого события: ужас перед неизбежной гибелью был потеснен надеждой на восстановление справедливости. Стало складываться мнение, что «день Господа» страшен только для грешников, а для праведников желанен, и что за ним воспоследует «Царство небесное» — царство вечного блаженства для добрых и вечного наказания для злых. Уверовав в это, уставшие от несчастий и несправедливости люди стали призывать скорейшего наступления «судного дня», который разом решил бы все их проблемы.
Особо экзальтированные пророки возвещали, что день суда уже близок, что уже слышится его дыхание: «Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый!» (Софония 1:14; см. также Иоиль 1:15; Авдий 1:15; Малахия 3:1).
Но следует ли торопить события, желать миру скорой гибели? Конечно, грешники и злодеи при этом погибнут, но ведь и все остальные тоже могут пострадать. Даже если после катастрофы и возникнет какой-то новый мир, это будет уже другой мир, в котором не будет нас.
«Берегитесь того дня, в который вы будете возвращены к Аллаху!» — предостерегает Мухаммед.
«Горе желающим дня Господня! — говорит пророк Амос. — Для чего вам этот день Господень? Он — тьма, а не свет… Разве день Господень не мрак, а свет? Он — тьма, и нет в нем сияния» (Амос 5:18, 20).
Мы не должны надеяться, что наши проблемы будут разрешены в момент гибели мира, — стоит, наверно, попытаться решать их, пока мы еще живы и наш мир существует.
Annus terribilis [46] «Год ужасный» ( лат. ).
С тех самых пор, как открылось знание о неизбежности конца, не прекращаются попытки определить дату вселенской катастрофы. В различных источниках обнаружились разнообразные мнения по этому поводу — от неопределенного «придет День Господень» до страстного «близок день Господа, близок и очень поспешает». Но никаких точных указаний на этот счет в откровениях не содержится. По видимому, дату гибели мира Бог не посчитал нужным открыть человеку.
Тогда люди стали самостоятельно пытаться вычислить эту дату. Однако всякие догадки и спекуляции вокруг этого есть плоды скудного человеческого разумения, а порой и мошенничества. Они заведомо неверны и вводят в заблуждение. Пример ацтеков — живое тому подтверждение.
А как с этим обстояло дело в христианской Европе? Приведем лишь несколько наиболее известных примеров.
Роковой датой Конца света весь христианский мир считал 1000 год от Рождества Христова. Основание для этого видели в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли» (Откр. 20:7) — и далее следует подробное описание гибели мира.
В течение почти всего X века люди лихорадочно составляли благочестивые преамбулы к завещаниям, признавая в них не только бренность и краткость своего жития, но и зыбкость самого земного существования в этот его последний век. Королевские хартии начинались обреченными словами: «Поскольку приближается конец мира…» Средневековые хроники отмечали зловещие знамения апокалипсиса: на земле — двуглавые телята с жуткими темными очами, а в небе — «огненные копья», «огненные шары», «небесные змеи» и т. п.
Благородные рыцари и дамы передавали свои владения Церкви, раздавали имущество нищим и отправлялись в Иерусалим. Купцы оставляли торговлю и уходили в монастыри. Крестьяне бросали стада и поля, дабы совершить паломничество к ближайшим святым мощам.
Перестали строить каменные дома и храмы. Брошенные здания начали разрушаться и падать; даже храмы пришли в столь плачевное состояние, что молящиеся прихожане боялись падения церковных стен, должно быть, не меньше, чем скорого падения всего земного существования.
Бернард Тюрингский за сорок лет до первого тысячелетия объявил даже точный срок кончины — 992 год — и назвал точный день. Это случится, когда Благовещение совпадет со Страстной пятницей {199} 199 Цыбин В. Д. Апокалипсис прошлого, настоящего, будущего. М.: РИЦ МДК, 2000. С. 56.
.
Люди повсюду либо истово молились, либо принародно бичевали себя, горестно стеная, либо добровольно уходили из жизни. Странствующие отшельники выступали со стихийными проповедями, призывая покаяться перед близким уже Страшным судом.
В декабре 999 года торговцы, как описывается, закрывали лавки и раздавали деньги беднякам. Жены и мужья прощали друг другу прелюбодеяния. Учителя отпускали домой школьников и студентов, ибо при столь близком Конце света не видели смысла в учебных и научных занятиях.
31 декабря 999 года, накануне Нового года, люди в величайшей тревоге ждали того, что уготовила им с наступлением ночи нависшая тьма. Напряжение в этот час объединило последователей Христа от Гибралтара до Балтийского побережья, от Ла-Манша до Босфора, от Рима до Константинополя и Иерусалима. Собрав вокруг себя близких и дорогих людей, христиане в ожидании взирали на небесный свод {200} 200 Шварц Хиллел. Конец века (цит. по: Иностранная литература, 1991, № 6, с. 247–248).
. Наступило утро. Ничего особенного не произошло. Мир в целости и сохранности вступил в 1000-й год. Предсказание не сбылось.
Интервал:
Закладка: