Сергей Хоружий - Фонарь Диогена

S. Kierkegaard. Einubung im Christentum. S. 215.

Ib. S. 121–122. (Курсив наш).

Напомним одно из таких определений: практики себя суть «намеренные и отрефлектированные практики, посредством которых люди не только устанавливают для себя правила поведения, но и стремятся преобразовать самих себя, измениться в своем уникальном бытии, сделать свою жизнь собственным произведением» (М. Foucault. Usage des plaisirs et techniques de soi // Id. Dits et ecrits II, 1976–1988. Paris, Gallimard, 2001. P. 1364). Применимость этого определения к «упражнению в христианстве» у Кьеркегора очевидна. Можно провести и более конкретное сближение этого упражнения с «духовными упражнениями» в концепции практик себя.

М. Вебер. Протестантская этика и дух капитализма // Он же. Избранные произведения. М., 1990. С. 97–98.

S. Kierkegaard. Einubung im Christentum. S. 122–123.

Ib. S. 148, 154.

Ib. S. 202–203.

Ф. М. Достоевский. Записная книжка 1860–1862 гг. Цит. по: Т. А. Касаткина. О творящей природе слова. Онтологичность слова в творчестве Ф. М. Достоевского как основа «реализма в высшем смысле». М., 2004. С. 248.

S. Kierkegaard. Eimibung im Christentum. S. 179.

Ib. S. 192–193.

Ib. S. 184, 190.

Ib. S. 72. Христос назван здесь Приглашающим, поскольку данный раздел книги обсуждает Его «приглашение»: Приидите ко Мне все труждающиеся… (Мф 11, 28).

Лев Шестов. Sola fide – Только верою. Париж, 1966. С. 244.

М. Хайдеггер. Слова Ницше «Бог мертв» // М. Хайдеггер. Работы и размышления разных лет. Пер. А. В. Михайлова. М., 1993. С. 201, 202. Полемические моменты в цитате отсылают к трактовке Ницше у Ясперса, который в 1936 г. выпустил монографию о Ницше, относил его к линии экзистенциальной философии и неоднократно сближал с Кьеркегором – ср., напр., в тексте 1938 г.: «Ницше нельзя классифицировать. Он стоит, возможно, в одном ряду с Паскалем, Кьеркегором и Достоевским». (К. Jaspers. Nietzsche und Christentum. München, 1963. S. 81). Понятно, что наша реконструкция Кьеркегора диктует позицию, полностью согласную с Хайдеггером в проблеме отношения Ницше к Кьеркегору и экзистенциальному дискурсу; что же до «метафизичности» Ницше, то ниже мы обнаружим у него заметные элементы энергийного дискурса (их отмечал и Делез) – потенции и зачатки актуального «преодоления метафизики».

Там же. С. 204.

Там же. С. 203.

Ф. Ницше. Сумерки идолов. Соч. в 2-х тт., т. 2. М., 1990. С. 584. (Далее ссылки на произведения Ницше – без указания автора).

Так говорил Заратустра. Цит. изд. С. 118.

По ту сторону добра и зла. Цит. изд. С. 257.

Там же. С. 352.

Сумерки идолов. С. 585.

Так говорил Заратустра. С. 118, 83.

Сумерки идолов. С. 583.

Антихрист. Цит. изд. С. 683.

Сумерки идолов. С. 582.

Антихрист. С. 636.

Сумерки идолов. С. 587.

Там же. С. 586.

По ту сторону добра и зла. С. 253.

К генеалогии морали. Цит. изд. С. 490.

Там же. С. 431.

М. Хайдеггер. Европейский нигилизм // Он же. Время и бытие. М., 1993. С. 135.

Там же. С. 122.

Сумерки идолов. С. 580.

М. Хайдеггер. Слова Ницше «Бог мертв». С. 174.

Там же.

Веселая наука. Цит. изд., т. 1. М., 1990. С. 662.

Так говорил Заратустра. С. 206, 207.

Ж. Делез. Фуко. М., 1998. С.168.

Он же. Различие и повторение. СПб., 1998. С. 24.

Так говорил Заратустра. С. 211.

Человеческое, слишком человеческое. Цит. изд., т. 1. М., 1990. С. 321.

G. G. Harpham. The Ascetic Imperative in Culture and Criticism. The Univ. of Chicago Press, 1987. P. 235.

С. С. Хоружий. Диптих безмолвия. М., 1991. Он же. К феноменологии аскезы. М., 1998. Он же. О старом и новом. СПб., 2000.

П. де Ман. Аллегории чтения. Екатеринбург, 1999. С. 110.

G. G. Harpham. Loc. cit. P. 211.

По ту сторону добра и зла. С. 346.

Так говорил Заратустра. С. 82.

Так говорил Заратустра. С. 66.

Сумерки идолов. С. 622.

Там же.

Так говорил Заратустра. С. 207.

Там же. С. 108.

М. Хайдеггер. Европейский нигилизм // Он же. Время и бытие. М., 1993. С. 166–167.

Ж. Делез. Различие и повторение. С. 296.

Там же. С. 298.

См., напр.: С. С. Хоружий. Очерки синергийной антропологии. М., 2005. С. 35–40.

М. Хайдеггер. Европейский нигилизм. С. 152. (Курсив автора).

Ж. Делез. Логика смысла. М., 1995. С. 96.

Антихрист. С. 667, 666.

По ту сторону добра и зла. С. 289.

Воля к власти. Поли. собр. соч. Т. 9. М., 1910. С. 223, 222, 89.

По ту сторонудобра и зла. С. 386.

Антихрист. С. 686.

Сумерки идолов. С. 614.

Там же. С. 611.

Антихрист. С. 633.

По ту сторону добра и зла. С. 381.

Сумерки идолов. С. 629.

Там же.

Там же. С. 628–629. (Курсив автора).

Там же. С. 629. (Курсив автора).

По ту сторону добра и зла. С. 318.

Там же. С. 379.

Ж. Делез. Различие и повторение. С. 61.

Онтологическая интерпретация принципа воли к власти у Хайдеггера оспаривалась П. Слотердайком, который писал так: «На мой взгляд, воля к власти – это не индикативный “метафизический” тезис, а драматургическигипотетическая поза… интеллектуальное лекарство от упадка сил. Соответствующие высказывания Ницше я читаю иначе, чем Хайдеггер… эта величавая интерпретация [Хайдеггера] продуктивна в качестве указания на отдельные мыслительные линии в творчестве Ницше, но теряет убедительность по мере углубления в драматический клубок ницшевских рефлексивных игр» ( П. Слотердайк. Мыслитель на сцене // Ф. Ницше. Рождение трагедии. М., 2001. С. 631). На мой же взгляд, аргументы Слотердайка справедливы, однако не подрывают интерпретации Хайдеггера: принцип воли к власти может содержать в себе именно те онтологические потенции, которые в нем указывает Хайдеггер, и при этом играть в психодраме Ницше именно такую роль, какую описывает Слотердайк. Отчего не мог Хайдеггер доартикулировать то, что для Ницше было «гипотетической позой», и найти, что утверждаемое гипотетически или в порядке позы тянет на тезис? Я полагаю, именно это он и сделал. Больше того, не является ли не только типичным, но, в известной мере, и неизбежным расхождение между личностным звучанием темы для ее открывателей – и ее не сразу выступающим существом? Лет 25 назад, когда В. В. Бибихин и я начинали заниматься темой энергии, Бибихин как-то заметил: «Сейчас столько размышляют и будут размышлять об энергии, потому что в мире и в человеке ее упадок и недостача; о ней говорят, потому что ее нет». Для меня же существенно было, что энергия конституирует свою онтологию, которая оставалась покуда скрыта для европейской мысли, но должна быть эксплицирована и продумана, сколь мало или сколь много ни было бы энергии в мире и в человеке. Но мы не считали, что истинность одного взгляда исключает истинность другого – энергия может доставить и онтологию, и «интеллектуальное лекарство от упадка сил». Параллель не только формальна, ведь ницшевская воля к власти – одна из метаморфоз энергии.