Сергей Хоружий - Фонарь Диогена

В «О событии» Da-sein употребляется исключительно через дефис, но мы простоты ради, этому обычно не следуем.

М. Хайдеггер . Бытие и время. С. 175.

В. В. Бибихин . Цит. соч. С. 518.

Ж. Бофре . Диалог с Хайдеггером. Приближение к Хайдеггеру. СПб., 2009. С. 137, 141.

М. Хайдеггер . Время картины мира // Он же. Время и бытие. М., 1993. С. 61.

М. Heidegger. Beitrage zur Philosophie (Vom Ereignis). S. 84.

Ib. S. 134.

Ib. S. 490.

Ib. S. 489–490.

Klong-chen rab-'byams-pa. Theg-pa'i mchog rin-po-che'i mdzod // H. V. Guenther. Buddhist philosophy in theory and practice. Penguin Books, 1972. P. 161–162.

M. Heidegger. Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis). S. 34.

Ф. Гро . О курсе 1982 года // М. Фуко. Герменевтика субъекта. СПб., 2007. С. 558, 563.

A propos de la généalogie de l’éthique: un aperçu du travail en cours // M. Foucault. Dits et écrits II, 1976–1988. № 344. Paris, Gallimard, 2001. P. 1447. Далее ссылки на это издание даются сокращенно как DE II, с указанием номера текста. Ссылки без указания автора – на тексты М. Фуко.

Ф. Гро . Цит. соч. С. 570.

Apropos des faiseurs d'histoire. DE II, 328. P. 1232. Mutatis mutandis, установку «рефлексирования в истории» можно методологически сопоставить с установкой «философствовать в религии, окунувшись в ее среду», которую выдвигает Флоренский в начале «Столпа и утверждения истины»: обе они призывают вобрать в самое философию фундирующий ее опыт.

Le combat de la chastete [Битва целомудрия]. DE II, 312. P. 1114–1127.

Subjectivité et vérité. DE II, 304. P. 1032.

Usage des plaisirs et techniques de soi. DE II, 338. P. 1364.

Здесь и ниже, цифры в скобках после цитат – ссылки на цит. издание «Герменевтики субъекта». Заметим, что иногда цитаты могут быть не из Курса 1982 г., но из неопубликованных текстов Фуко, обширно цитируемых Ф. Гро в сопроводительных материалах.

Хотя отдельные замечания говорят о достаточной определенности его позиций в этой проблематике, а весь его «новый курс» в перспективе с неизбежностью выводил и к весомому новому слову в ней.

Ср.: «Фуко как-то сказал мне, что он находился под влиянием моей первой статьи, которая была посвящена понятию “обращения”». (П. Адо. Духовные упражнения и античная философия. М.-СПб., 2005. С. 367.) Эта фраза П. Адо прозвучала в ответ на вопрос интервьюера, где высказывалось более общее утверждение: «в конце своей жизни Мишель Фуко вплотную заинтересовался техниками себя, практикой себя под влиянием Вашей идеи духовного упражнения». (Там же).

Впрочем, изредка, в обзорных исторических рассуждениях, он позволяет себе говорить о «заботе о себе» в обобщенном смысле, примеряя ее к эпохам вне того тысячелетия, которое сам отводит для ее реальных исторических форм.

Ср., напр.: «Динамичное взаимодействие, перекличку γνψθι σεαυτόν и έπιμέλεια έαυτου… вы обнаружите на всем протяжении истории греческой, эллинистической и римской мысли… с разным удельным весом, с различным распределением элементов самопознания и заботы о себе… Именно это переплетение является, на мой взгляд, очень важным» (85).

Ср., напр.: «Что представляет собой отношение субъекта к истине? Что это за субъект истины, что такое субъект, высказывающий истину?… исходя из Хайдеггера, я пытаюсь размышлять обо всем этом» (214).

Вскоре после кончины Фуко и с отсылом к разработкам его концепций практик себя и заботы о себе, это различие тщательно анализировал Поль Рикер. Он, однако, его рассматривал в ином аспекте, нежели Фуко и мы: с его помощью он передавал «примат рефлексивного опосредования непосредственной позиции субъекта, как та выражается в первом лице единственного числа: “я мыслю”, “я существую”». (77. Рикер. Я-сам как другой. М., 2008. С. 15). Конечно, в обоих случаях различие привлекается в видах ревизии Декартовой субъектологии, но стратегии ревизии оказываются весьма разными.

Рассмотрение генезиса субъекта в свете проблемы индивидуации дается нами выше в главе о Декарте (глава 3).

Le retour de la morale. DEII, 354. P. 1525. (Жирный шрифт наш.)

Une esthétique de l’existence. DE II, 357. P. 1552.

Ж. Делез . Переговоры. СПб., 2004. С. 124.

Там же. С. 151, 155.

Там же. С. 125.

Le souci de soi. Paris, 1984. P. 57.

О христианском понятии аскезы (подвига) см.: С. С. Хоружий . К феноменологии аскезы. М., 1998. С. 72–82.

Ср. хотя бы: «Практика себя… вписывается в особенные, предполагающие влюбленность отношения между учителем и учеником» (232).

П. Адо . Цит. соч. С. 341.

П. Адо . Цит. соч. С. 23.

The Use of Pleasure. The History of Sexuality, vol. 2. Viking, 1985. P. 249.

Ib. P. 93.

Выраженный здесь взгляд, отражающий известную фукианскую идею «эстетики существования», не разделяется, однако, Адо. Он говорит, что стоические трактаты «Об упражнении», дающие «систематическую кодификацию» духовных упражнений, существовали, но оказались утрачены; однако у Филона Александрийского имеются два перечня упражнений, которые он и воспроизводит: Перечень 1. Поиск, углубленное исследование (σκέψις), чтение, слушание, внимание, самообладание (έγκράτεια), безразличие к безразличным вещам. Перечень 2. Чтения, медитации, врачевание страстей, воспоминания о том, что есть благо, самообладание, исполнение должного. (П. Адо. Цит. соч. С. 25).

Разумеется, это утверждение остается условным, покуда основные тексты Фуко о «христианской модели» нам недоступны. Но «Краткое содержание» Курса 1980 г. и опубликованный фрагмент «Признаний плоти» подтверждают его.

Ненормальные. СПб., 2004. С. 271.

Прот. Иоанн Мейендорф . Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк. 1982. С. 190–191.

См. С. С. Хоружий. К феноменологии аскезы. М., 1998. С. 72–73.

Le souci de la verite. DE II, 350. P. 1491.

Ф. Ницше . К генеалогии морали. С. 524.

P. Brown. The Body and Society. Men, Women and Sexual Renunciation in Early Christianity. Columbia University Press, 1988. P. XVI.

Du gouvernement des vivants. DE II, 289. P. 945.

Michel Foucault . Les reponses du philosophe. Dits et ecrits I, 1954–1975. № 163. Paris, Gallimard, 2001. P. 1677. Далее ссылки на это издание даются как DE I, с указанием номера текста. Аналогичная, но более развернутая и углубленная дефиниция признания дана в т. 1 «Истории сексуальности», см.: М. Фуко. Воля к истине. М., 1996. С. 161.