Евгений Черноиваненко - Логика человеческой жизни

– Это, конечно, замечательно, что университет будет выпускать высококультурных людей, – перебьют тут меня многие, прежде всего мои коллеги-преподаватели, – но кто тогда будет проектировать новые дома, отправлять в космос новые корабли, разрабатывать в лабораториях новые лекарства, изучать природу элементарных частиц? Для этого нужны не просто высококультурные люди, а профессионалы, хорошо знающие своё дело, не правда ли? И потому система образования должна всё же готовить учащихся к какой-то конкретной узкопрофессиональной деятельности. Что Вы на это скажете, г-н автор?

Скажу, что совершенно с этим согласен. Никому из тех, кто в последнее столетие говорил о необходимости реформирования университета, не приходило в голову освобождать его от подготовки специалистов. Речь вовсе не идёт о том, чтобы заменить профессиональную подготовку какой-то общекультурной. Эта крайность не свойственна даже религиозным духовным лидерам. В «Тибетской книге жизни и смерти» (1992) Согьял Ринпоче писал: «Самым глубоким проявлением мудрости сострадания в моей традиции и самым благородным вкладом в духовную мудрость человечества является понимание и непрерывное воплощение идеала бодхисаттвы. Бодхисаттва – это тот, кто принимает на себя страдания всех живых существ, кто идёт к освобождению не только ради собственного блага, но и ради блага других существ. Достигнув освобождения, бодхисаттва не растворяется в абсолютной реальности, спасаясь от агонии сансары, но возвращается снова и снова, решив посвятить свою мудрость и сострадание служению миру. Ибо наше время больше всего нуждается в активных служителях мира, преданных воззрению бодхисаттвы и делу воплощения мудрости во всех областях нашей жизни. Мы нуждаемся в бодхисаттвах в области права, политики и искусства, нам нужны бодхисаттвы – врачи и экономисты, бодхисаттвы – учителя и учёные, бодхисаттвы – техники и инженеры». Если так, то университет должен по-прежнему готовить специалистов – юристов и социологов, врачей и экономистов, учителей и инженеров, но только все они должны быть ещё и бодхисаттвами.

Как же сделать так, чтобы университет давал не только узкопрофессиональную подготовку, но и воспитывал высококультурных и высоконравственных людей? Над этим вопросом задумывались многие выдающиеся умы. На мой взгляд, наиболее чётко, концептуально и логично ответил на него известный испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1983–1955) в своём эссе «Миссия Университета», с которым он выступил 9 октября 1930 года перед студентами Мадридского университета и которое в том же году опубликовал в научном журнале. Кто-то скажет мне, что за 90 лет эта работа несомненно уже утратила свою актуальность, но я отвечу, что возраст в таких случаях – далеко не всегда порок. Так, лет 20 назад по чертежам Леонардо да Винчи энтузиасты изготовили парашют и испытали его в небе: смельчак благополучно опустился с его помощью на землю, а ведь этому замыслу Леонардо было уже полтысячи лет. За столетие, прошедшее с тех пор, как Ортега-и-Гассет начал вынашивать свои идеи реформы университетского образования, его основы сколько-нибудь заметно не изменились, и потому это эссе сегодня так же актуально, как и тогда, когда было создано. На эту тему было написано немало работ – и до Ортеги, и после него. Содержательный анализ многих из них можно найти, например, в глубокой книге американца Вильяма Ридингса «Университет в руинах» (1996). Отличие и преимущество работы Ортеги в том, что он смог увидеть и осмыслить проблему университета не в контексте одного лишь образования, как видели её многие другие и как зачастую видят её даже сегодня, а в контексте целой культуры. Благодаря этому он и смог предложить концептуальное решение её. Вместе с тем важно отметить, что «Миссия Университета» целым рядом своих идей перекликается с работами Вильгельма Гумбольдта и Ньюмена, Гадамера и Xабермаса, Дюркгейма и Вебера, Лепениса и Квека, Ридингса и Пеликана, и особенно – с работой Ясперса «Идея Университета» (сужу по двум последним её редакциям – 1946 и 1961 годов). Всё это позволяет работе Xосе Ортеги-и-Гассета и сегодня служить вполне солидным основанием, на котором можно выстраивать концепцию реформы системы образования.

В чём видит испанский философ главный порок тогдашней европейской системы образования? Напомню его слова: «Катастрофичность нынешней европейской ситуации заключается в том, что обыкновенный англичанин, обыкновенный француз, обыкновенный немец – люди необразованные, они не владеют жизненной системой соответствующих времени представлений о мире и человеке. Такой обыкновенный персонаж – это новый варвар, отсталый с точки зрения своей эпохи, архаичный и примитивный… Этот новый варвар – прежде всего профессионал, более знающий, чем когда-либо, но и более необразованный, – инженер, врач, адвокат, учёный». Суть дела в том, что университет даёт студенту большой объём сведений, имеющих отношение к его профессии, готовя его к конкретной практической деятельности, а также к научной работе, но он не даёт студенту стройную систему современных представлений о мире, жизни и человеке, то есть не делает его культурным.

Обучение профессиям и подготовка к научной работе – две из трёх главных функций университета, но первой и самой важной его функцией Ортега считает то, что называет «передачей культуры», а именно эту функцию университет давно уже перестал выполнять. Он успешно выполнял её в эпоху Средневековья, когда студенты, как уже говорилось, сначала учились на философском факультете, который давал им то, что Ортега удачно назвал жизненной системой соответствующих времени представлений о мире и человеке, иначе говоря – формировал у студентов целостную картину мира, соответствующую уровню современной культуры. Однако позже университет придаёт этой своей функции всё меньше значения. И это не его вина: растущая жажда обладания, доминирование цивилизации над культурой, вИдение смысла жизни в производстве и потреблении вещей постепенно сводят всё богатство человеческого бытия к профессиональной деятельности, и потому университеты готовят теперь молодых людей не к бытию, а к функционированию.

Выход, предлагаемый Хосе Ортегой-и-Гассетом, прост и логичен: нужно вернуть в наши университеты философский факультет, «факультет культуры» в той функции, которую он выполнял в Средневековье. Ортега пишет: «Таким образом, первая и центральная функция университета – приобщение к значимым культурным областям знания.

Эти области знания таковы:

а) Физический образ мира (Физика).

б) Основополагающие проблемы органической жизни (Биология).

в) Историческое развитие человеческого рода (История).