Евгений Черноиваненко - Логика человеческой жизни

Проходит сеятель по ровным бороздам.

Отец его и дед по тем же шли путям.

Сверкает золотом в его руке зерно,

Но в землю чёрную оно упасть должно.

И там, где червь слепой прокладывает ход,

Оно в заветный срок умрёт и прорастёт.

Так и душа моя идёт путём зерна:

Сойдя во мрак, умрёт – и оживёт она.

И ты, моя страна, и ты, её народ,

Умрёшь и оживёшь, пройдя сквозь этот год, —

Затем, что мудрость нам единая дана:

Всему живущему идти путём зерна.

Среди приверженцев идеи вечной жизни в ХХ веке – Густав Малер, Артур Конан-Дойл, Карл Густав Юнг, Дэвид Ллойд Джордж, Редьярд Киплинг, Ян Сибелиус, Карел Чапек, Генри Форд, академик Владимир Бехтерев, генерал Джордж Паттон. Глубокий знаток природы, писатель Михаил Пришвин отмечал: «В природе нам дорого, что жизнь в смысле бессмертия одолевает смерть. Всё разрушается, всё падает, но ничто не умирает, и если даже умрёт, тут же переходит в другое». Эту мысль проникновенно выскажет поэт Вадим Шефнер в стихотворении «Сохранение материи» (1959):

Мне иногда совсем не нужно

Ни счастья, ни любви, ни дружбы.

Забыв своё предназначенье,

Гляжу на тихое теченье.

Гляжу в задумчивом покое

На куст, склонённый над рекою,

И вспоминаю, вспоминаю.

Я что-то помню, что-то знаю.

Трава шуршит, ногой примята, —

И я травою был когда-то,

Землёй и небом был когда-то,

Лучом рассвета и заката.

Вы все меня спокойно ждёте,

Лишь иногда – сквозь сон – зовёте.

И я вернусь, к покою жаден,

Школяр, набегавшийся за день.

Когда моя настанет осень,

Вернусь ко всем, кого я бросил, —

К земле – землёй, к траве – травою

И к небу – ясной синевою.

Мудрый Альберт Швейцер выскажется совсем недвусмысленно: «Реинкарнация является наиболее правдоподобным объяснением реальности, с помощью которого индийские мыслители преодолевали трудности, которые ставили в тупик мыслителей Европы». Но, пожалуй, показательно не столько то, что в вечную жизнь и бесконечные перевоплощения верили отдельные выдающиеся личности, сколько то, что, согласно опросам, сегодня в это верит четверть американцев и свыше четверти британцев. Оказывается, даже в наш век науки неожиданно большое число людей верят в жизнь после смерти.

Сказанное можно подытожить словами французского культуролога Филиппа Арьеса из ставшего всемирно известным его труда «Человек перед лицом смерти» (1977): «Вплоть до века научного прогресса люди допускали, что жизнь продолжается и после смерти. Идеи продолжения простираются во времени от самых первых известных нам погребений эпохи среднего палеолита с их инвентарём, предназначенным для загробной жизни умершего, и до наших дней научного скептицизма, продолжающих, однако, упрямо отвергать мгновенное превращение жизни в ничто». Как видим, убеждение в вечности жизни как бесконечной метаморфозы – одно из фундаментальных убеждений человечества. Люди, придерживающиеся его, не отрицают неизбежность смерти, но иначе понимают её природу, а значит – и природу жизни: по их мнению, жизнь вечна, а смерть – лишь эпизод в ней.

– И всё же, – резонно возразит мне сейчас скептически настроенный читатель, – данное убеждение имеет характер веры, а не знания: в жизнь после смерти можно лишь верить или не верить, но нельзя знать. Вера или неверие могут стать знанием лишь по смерти, но ведь оттуда ещё никто не вернулся. Есть ли для этой веры аргументы и доказательства, не противоречащие здравому смыслу и законам природы?

Во-первых, даже если бы этих доказательств не было, это вовсе не служило бы опровержением данного убеждения. Об этом хорошо сказал Согьял Ринпоче в «Тибетской книге жизни и смерти» (1992): «…большинство людей лишь очень смутно представляют себе идею жизни после смерти и с трудом могут вообразить, на что это может быть похоже. Я постоянно слышу от многих собеседников, что они просто не могут заставить себя поверить в то, чему нет никаких доказательств. Но отсутствие доказательств не может одновременно служить и опровержением, не так ли? Как сказал Вольтер: „В конце концов, родиться дважды не более удивительно, чем родиться всего один раз”.

Мне часто задают вопрос: „Если мы уже жили раньше, то почему мы не помним об этом?” Но должен ли тот факт, что мы не можем вспомнить свои прошлые жизни, означать, что мы не жили прежде? В конце концов, переживания нашего детства, или вчерашнего дня, или даже то, о чём мы думали всего час назад, – всё это было ярко и живо в тот момент, когда происходило, но память об этом уже почти полностью стёрлась, словно этого никогда и не было. Если мы не можем вспомнить даже то, что делали или о чём думали в прошлый понедельник, то почему мы считаем, что должно быть просто и естественно помнить о том, чем мы занимались в своей прошлой жизни?…

Мне нравится предлагать людям задать себе такой вопрос: „Почему все основные религии верят в жизнь после смерти и почему миллионы людей на протяжении истории, включая великих философов, мудрецов и творчески одарённых людей Востока принимали эту веру как неотъемлемую часть своей жизни? Неужели все они просто заблуждались?” – спрашивает Согьял Ринпоче.

Давайте вернёмся к вопросу о конкретных доказательствах. Тот факт, что мы никогда не слышали о Тибете или никогда там не были, ещё не означает, что Тибета не существует. Прежде чем был открыт огромный континент Америки, кто в Европе мог предположить, что он существует? Даже после его открытия люди продолжали вести споры о его реальности. Думаю, что именно наше крайне ограниченное понимание жизни мешает нам принять возможность перерождения или хотя бы всерьёз задуматься над этим вопросом. Итак, во-первых, даже если бы доказательств вечности жизни не было – это ещё не служило бы доказательством её невозможности.

Во-вторых, нужно учитывать, что идея вечности жизни трудно постижима для человеческого разума. Есть вещи, которые невозможно понять, не пережив их. Попробуйте объяснить кому-то, что такое любовь или красота, если вы сами их не переживали. Даже если вы переживали их, вам трудно будет дать им определения. Но ведь смерть мы не переживали. Находясь внутри своей земной жизни, мы можем видеть только одну эту жизнь, конец которой естественно представляется нам абсолютным концом. Но не иллюзия ли это? В рассуждении, вошедшем в книгу Ошо Раджниша «Здесь и сейчас», читаем: «Почему мы так боимся умирать? За этим страхом стоит секрет, который нужно понять. Мы никогда не видели, как мы умираем. Мы видели, как умирают другие, и это усиливает идею о том, что придётся умереть и нам. Например, капля росы в океане живёт с тысячами других капель, а однажды на неё падает луч солнца и она превращается в пар и исчезает. Другие капли думают, что она мертва, и они правы – потому что некоторое время назад они видели каплю, а теперь её не стало. Но капля по-прежнему существует в облаках. Но как это узнать другим каплям, пока они сами не стали облаками? К этому времени, наверное, эта капля уже упала в море и снова стала каплей. Но как узнать об этом другим каплям, пока они сами не отправились в это путешествие?