Дмитрий Филиппов - Игры сознания. Нейронаука / психика / психология

На Западе у депрессии долгая история. О меланхолии писали задолго до составления первых психиатрических классификаций. К моменту появления СИОЗС понимание депрессии усложнилось, сформировалось представление о видах депрессии и непростом симптомокомплексе этого заболевания. Депрессия стала ядром для большого класса психических расстройств.

В Японии у депрессии не было такой истории. Там больше внимания получило другое явление – тревожность. В 1920-е гг. психиатр Сёма Морита указал на тревожность как на основу целого комплекса проблем с психикой, часто встречающихся у японцев.

Ближе всего к тревожности в том виде, как она описывается в западной литературе, стоит японский термин shinkeishitsu. Он используется для описания «конституционной неврастении», состояния исключительной чувствительности к окружающей среде и особенной предрасположенности к нервозности.

Сёма Морита предлагал использовать немного другое слово, которое ближе по смыслу к понятию «слабые нервы». По его мнению, описываемое состояние не должно рассматриваться как патологическое, оно присутствует абсолютно у всех японцев, хотя и в неодинаковой степени влияет на качество жизни.

Подвид shinkeishitsu – taijinkyofusho, страх общения, социофобия [2]. В японской психологической литературе о taijinkyofusho обычно писали как о специфическом национальном расстройстве японцев, неизвестном на Западе. Действительно, социофобия, по версии DSM-3, не полностью идентична taijinkyofusho. Они пересекаются, но статус отдельных симптомов не совпадает. Для taijinkyofusho важна эритрофобия (боязнь покраснеть), которой в западной психиатрии не придается такого же значения. То же самое можно сказать о принципиальных для taijinkyofusho страхе смотреть в глаза собеседнику и боязни плохо пахнуть. Когда американским психиатрам демонстрировали случаи taijinkyofusho в 1990-х гг., они ставили разные диагнозы, склоняясь в выборе к параноидной шизофрении. Сёма Морита вообще не видел в таких состояниях признаков болезни, объясняя проблемы с общением особенностями темперамента.

Во второй половине XX в. объяснение находили в особенностях культуры, в том, как история Японии порождала факторы риска развития психических расстройств. Реформы Мейдзи (1868–1889 гг.), призванные модернизировать страну, начали этот процесс. Страна менялась, и в результате в модернизированной Японии стало сложно достичь того, что японцы называют amaeru (удовлетворение зависимости от чьего-то благоволения). В 1950-е гг. американские психиатры обратили внимание на то, что в Японии почему-то редко диагностируют паранойю. Социологические исследования помогли понять почему. Чувствовать себя объектом влияния, чувствовать, что находишься под чьим-то воздействием – это не такая уж страшная катастрофа в рамках иерархической этики. В этом нет ничего, что нужно лечить .

Культурное влияние на интерпретацию пациентами своих переживаний можно проиллюстрировать примером упомянутой эритрофобии. В Германии страдающие от эритрофобии боятся того, что на них будут смотреть и всеобщее внимание усилит смущение. В Японии эритрофобия концентрируется вокруг страха того, что покрасневшее лицо смутит других людей и станет причиной чужого неудобства.

Отсутствие культурных предпосылок для внедрения прозака понимали сами японские психиатры. Те, кто пытался самостоятельно применять и продвигать этот препарат, признавали, что это очень американское лекарство и его действие может быть не совсем понятно для японца. В американском обществе силен конкурентный дух и для победы в жизненном соревновании американцам нужно обладать уверенностью. Чтобы превратиться из неуверенного человека в уверенного, американец принимает прозак.

Молодые специалисты, приезжавшие из США, были воодушевлены успехами американских коллег, но в основном японские врачи продолжали назначать анксиолитики [50] Анксиолитики – противотревожные препараты. тогда, когда на Западе назначили бы антидепрессанты. Считалось, что для японцев более свойственно состояние спокойствия, и лекарства им нужны для возврата в это нормальное состояние. Поэтому японцу с разбалансированной психикой врач скорее назначит что-то успокаивающее (бензодиазепины). Для американцев нормально находиться в состоянии возбуждения, и, соответственно, лекарства, которые вернут их в норму, должны обладать стимулирующим эффектом (прозак).

В таких рассуждениях чувствуется то, что называют культурным эссенциализмом. В данном случае рассуждения о психофармакологии помещаются в контекст националистической идеологии, которая, как известно, существенно повлияла на историю Японии в XX в. Якобы японцы по природе своей, т. е. генетически, не склонны болеть так, как болеют на Западе, у них настолько особенный мозг, что целая группа препаратов им просто не нужна .

Так это или нет, но разница в культурных факторах, влияющих на психику, очевидна. Отличия национальной культуры Японии от Запада могут проявляться в том, как трактуются субъективные переживания вроде тревожности, упадка настроения и т. п. Ведь именно от культурных стандартов зависит идентификация неприемлемого .

Вот пример. В начале 1990-х гг. проводилось исследование, посвященное менопаузе у японских и канадских женщин [3]. Авторы исследования обратили внимание на то, как разнятся жалобы японок и канадок. Японки жаловались на раздражительность, но почти никогда не упоминали о подавленности и ухудшении настроения. Женщины из Канады, напротив, очень часто говорили о депрессии.

Грусть-печаль – опыт, о котором западный человек сообщает врачу, в то время как в японском культурном контексте этот опыт получает иную, немедикализированную трактовку. Вокруг грусти в японской культуре выросла целая эстетика, осенняя печаль – приемлемое чувство, в котором нет ничего проблематичного и, тем более, патологического.

Раздражительность страшнее, потому что она может навредить другим людям. В обществе с сильными коллективистскими традициями связь личности и коллектива мыслится не так, как на индивидуалистическом Западе. Личность фактически не существует в отрыве от социальных кругов, элементом которых она является. Гнев опасен тем, что он может привести к конфликту и отпадению от коллектива.

Образно выражаясь, депрессия на японской психологической карте находилась на двух крайних точках: одобряемый культурой сплин и фаза маниакально-депрессивного психоза. Между этими двумя точками, т. е. между вариацией нормы и расстройством, чреватым многомесячной госпитализацией, не было промежуточных состояний. В задачу западных маркетологов входило создание на этой карте новой территории. Нужно было сформировать представления о депрессии, которая является психической болезнью, но при этом не требует лечения в стационаре.