Мэтью Свейгарт - Путь Ци. Энергия жизни в вашем теле. Упражнения и медитации

Помните, что вы сами для себя авторитет. Вы живете в своем теле всю жизнь, наработали с ним определенный опыт, которого нет ни у меня, ни у любого другого учителя. Именно вы в итоге решаете, подходит ли вам тот или иной метод и в какой степени.

Если что-то вам не по силам, не делайте этого! Интенсивность занятий увеличивайте медленно и осторожно, если только обстоятельства не вынуждают вас действовать иначе.

Ниже следуют проверенные временем методики, которые могут поначалу показаться примитивными или даже скучными. На этих страницах вы не найдете ни силовой гимнастики, ни силовой йоги. Искусство работы с Ци – это искусство осознавания, а не физзарядка. И лучший результат, на самом деле, чаще происходит не от того, сколько вы делаете, а от того, проявляете ли вы максимум внимания. По большому счету это, скорее, искусство бытия, а не какого-то свершения: чем меньше вы делаете, тем больше достигаете.

Очень важным для практики является известное правило «семьдесят на тридцать». Следуя ему, вы на любую задачу тратите лишь семьдесят процентов своей энергии, а тридцать процентов держите про запас. Мудрость такого подхода в том, что, случись какая-то чрезвычайная ситуация, у вас всегда будет резерв сил для ее разрешения. Возможно, это противоречит обычным западным рекомендациям отдавать все сто десять процентов, что зачастую и случается. Но ни в коем случае не думайте, что это хуже. В процессе работы над собой ваши семьдесят процентов вскоре станут мощнее чьих-то ста десяти, но при этом у вас будет еще резерв в тридцать процентов.

Примите этот совет всерьез, и пусть он поможет вам отточить умение стимулировать движение Ци в ваших меридианах. Ведь в конечном счете занятия могут дать вам ощущение легкости и некой текучести. И ключом к этому явится уверенность, что настанет момент, когда вам будет достаточно, не прикладывая усилий, вливаться в поток, куда более мощный, чем созданный вами навык.

Если в процессе работы с этими техниками у вас появятся какие-то вопросы, загляните в конец книги, в раздел «Источники», чтобы узнать, как связаться со мной или другими квалифицированными тренерами в этой области. Я буду рад помочь вам найти ответы и понять, как эти методы могут поддерживать вас на вашем жизненном пути.

Обучение работе с меридианами мы начинаем с того, что изучаем, как проявляется каждый отцентрированный, сбалансированный и здоровый канал. Затем начинаем учиться различать то множество проявлений, которые обнаруживаются, когда возникает дисбаланс. Например, канал Легких управляет нашим опытом приобретений и утрат, а также множеством сложных проявлений горя.

Если канал сбалансирован, мы относимся ко всему спокойно и воспринимаем приобретения и утраты жизни здраво и с готовностью.

Но если в канале есть отклонения, мы можем делать вид, будто ничего не произошло, что мы не страдаем и двигаемся дальше, абсолютно отгородившись от случившегося. Или же диаметрально противоположный вариант: захлебываемся в волнах горя и позволяем ему надолго вывести нас из строя. На такие широкие колебания способны все каналы, и, чтобы поддержать или восстановить их здоровую работу, необходимо умение оценивать уровень своей энергии в любой конкретный момент жизни. В этом разделе мы рассмотрим основные инструменты для оценки системного состояния равновесия.

Чтобы гармонизировать жизненную энергию во всем нашем существе, необходимо хорошо разбираться в особенностях проявления гармонии и дисгармонии. Три Сокровища как основные субстанции тела могут восприниматься качественно и количественно. Пребывая в равновесии, они выражают гармонию, преобладание же одной над другими или нехватка какой-либо может привести к дисгармонии. Главным инструментом для выявления таких особенностей является умение читать знаки и чувствовать избыток или недостаток Ци в теле. Покойный мастер Масунага, японский шиацу-терапевт, который прославился в двадцатом веке своим методом дзен-шиацу, разработал отточенный способ описания такого избытка и недостатка. В области азиатской бодиворк-терапии этот способ стал известен как теория «Кё-Дзицу».

Пятнадцать лет я учился, а потом преподавал в Институте Охаси, где в основе обучения сенсорной терапии лежала теория Масунаги «Кё-Дзицу». Я преподавал эту модель тысячам людей, регулярно и эффективно использовал ее в собственной лечебной практике. При работе с каналами Ци это мощный союзник по гармонизации энергии в теле, душе и духе. Здесь представлена основа для понимания «Кё-Дзицу». Обстоятельный подход к ней поможет совершенствовать вашу собственную практику и опыт.

Кё и Дзицу – так Масунага обозначает два типа проявления искаженной энергии. Состояние искаженной, или несбалансированной, энергии называется дзяки, что дословно и означает «искаженная ки» (японская ки – это китайская Ци). Искажений подразумевается два типа: недостаток и избыток. Термином «Кё» обозначается недостаток, термином «Дзицу» – избыток.

В единстве Инь/Ян Кё и Дзицу друг без друга не существуют и всегда взаимосвязаны в своих проявлениях. В западной терминологии это называется механизмом компенсации. Если в какой-то одной части системы начинает чего-то не хватать, другая ее часть резко активизируется, чтобы компенсировать нехватку.

Чтобы привести все это в точное соответствие с нашей темой, скажем, что понятия Кё и Дзицу отвечают тому, как Ци проявляет себя по ходу меридианов. В качестве примера представьте, что кто-то очень любит поесть, но при этом он малоэмоционален. У такого человека будет проявляться то, что мы назвали бы Дзицу желудка с Кё сердца. И такое сочетание может привести к несчастьям и страданиям, если будет продолжаться слишком долго. И если аппетит к еде, даже непомерный, вполне утолим, то укрытая куда глубже потребность в нежной любящей заботе может очень долго оставаться неудовлетворенной, что приведет к серьезным проблемам.

По данным клинических наблюдений Масунаги, Кё является причиной, а Дзицу – результатом. Можно выразиться по-другому, назвав Кё потребностью, Дзицу же – действием по ее удовлетворению. Кё зачастую бывает трудно разглядеть, но Дзицу проявляется ярче, потому что ориентировано на действия. Вы можете сразу не увидеть и не понять, что человек голоден, но то, как он занимается поисками пищи, готовит или употребляет ее, «выдаст» его, а вам подскажет, что в основе его действий главной мотивацией является голод. В продолжение того же примера: непомерный аппетит (Дзицу желудка) компенсирует истинную потребность в любви и общении (Кё сердца).