Мария-Луиза Франц - Легенда о Граале

Ср. также Holmes and Klenke, op. cit., pp. 165-67. В «Ideal und Wirk-lichkeit» Эрих Колер также пытается доказать, что Кретьена волновали духовные проблемы.

«Wolfram v. Eschenbach: Erzahlstil und Sinn seines „Parzival“». Верли пишет: «Не заботясь изучением символов в глубинной психологии, не будучи компетентными для этого, литературные историки осмеливаются следовать ее курсом. Большей частью это происходит из-за мощной примеси алхимического знания о душе, которая скрыта в мифологии Грааля. Как алхимические теории не предлагают никаких химико-технических методов, а дают знание о душе, спроецированное на внешнюю материю и воплощенное в „химию“, так и символизм Грааля может относиться к психическим процессам героя (как объяснение, например, того факта, что королевство Грааля ослаблено болезнью Амфортаса и само может быть спасено только собственным спасением Парсифаля)».

Там же, p. 3i

Ср. «Der Percevalroman» (Li contes del Graal).

Ср. E. Faral, «Recherches sur les sources latines des Contes et Romans Courtois du mqyendge».

«La Legende Arthurienne», Preface, pp. i-ii.

Внучка Гильома IX де Поту, первого трубадура.

Ср. J. D. Bruce, second edition, pp. 105-7.

«De amore libri tres». Английское издание: J. Parry, «The Art of Courtly Love».

Ср. «R. Bezzola, Les origines et la fonction de la literature courtoise en Occident».

Известно, что Кретьен получил материал для своего «Roman de la Charrette» от Марии Шампанской.

В весьма интересном исследовании «Guillaume IX et les Origines de l'amour courtois» Беццола описывает замечательный феномен женщины, который без предупреждения, неожиданно появляется перед поэтами в совершенно новом свете — как их владычица и госпожа. Это было началом подхода, известного как Служение Женщине или Служение Любви (Minnedienst).

О Марии Французской неизвестно ничего, кроме ее имени, ее сочинений и того, что она, вероятно, жила в Англии в XII столетии. Согласно J. D. Bruce, op. cit., p. 104, королем, которому она посвящала свои стихи, был, вероятно, Генрих II. В «Marie de France» pp. 103$ J. C. Fox определяет ее как двоюродную сестру Генриха II, которая была аббатисой Шафтсбери в 1181 г. и была еще жива в 1215 г. Остальные детали: Holmes and Klenke «Chretien Troyes, and the Grail», pp. 17–59.

Ср. John Rhys, «The Arthurian Legend».

J. A. McCulloch, «The Religion of the Ancient Celts», pp. 362 ff.

Ср. E. Windisch, «Das keltische Britannien bis zu Konig Arthur». Согласно другим авторитетным источникам, эта история была написана не ранее 796 г. Ср. Rhys, «Sir Thomas Malory's „Le mark d'Arthur“» Vol. 1, p. xi; и Loomis, «Arthurian Literature in the Middle Ages», pp. iff; и Richard L. Breugle, «King Arthur of Britain».

Ср. Marx, «La Ligende Arthurierme et le Graal».

Ed. Jacob Hammer или Acton Griscom.

Ср. Loomis, «Arthurian Literature», p. 72.

Относительно филологических деталей см. R.A. Caldwell, «Wace's Roman de Brut» и иную версию «Historia regum Britanniae» Джеффри Монмутского в Speculum, 1956.

Ср. Holmes and Klenke, op. cit., pp. 82 ff.

Ср. McCulloch, op. cit, pp. 24, 120. Некоторые исследователи считают, что Артур получил статус героя и так прославлялся в особенности теми бриттами, которые жили в изгнании в Бретани. Другие пытаются проследить путь от него к древнему галльскому богу. Ср. Rhys, «Arthurian Legend», p. 31. Согласно Bruce, op. cit., pp. 47 и другим, его имя происходит от Артуриус, обозначавшего римский род. Ср. также Marx, Le Ligende Arthurienne, pp. 48$ и pp. 63; также Loomis, «Arthurian Literature», p. 2.

Op. cit., pp. 72–74.

«The King Who Will Return».

Она заканчивается на середине послания по прибытии в Орканию посла Говена, приглашающего Артура поприсутствовать на дуэли с Гуромеланцем в Роше де Шампуин (Беароше).

На данный момент см. Rita Lejeune, «La date du Graal de Chretien de Troyes», p. 51.

Первый анонимный продолжатель Кретьена, известный как Псевдо-Вошье, подхватывает сюжет там, где останавливается Кретьен, на неминуемой схватке между Гавейном и Гуромеланцем. Это продолжение написано о дальнейших приключениях Гавейна. Автор второго продолжения, некий Вошье де Денан (между 1190 и 1212 гг.), возвращается назад к Парсифалю и излагает его дальнейшие деяния, не доводя историю до однозначного завершения. Манесье, написавший третье продолжение около 1230 г., наконец завершает историю, но радикально меняет ее, ибо свободно цитирует прозаические версии, появившиеся в первой четверти XIII столетия. В большинстве рукописей продолжения примыкают напрямую к «Парсифалю» Кретьена, но в двух из них другие продолжения наложены на работы Вошье де Денана и Манесье. Сравнение деталей в «The Continuations of the Old French Perceval of Chritien de Troyes», ed. W. Roach. Ср. также Loomis, «Arthurian Literature», pp. 214 ff.

Ср. Alexandre Micha, «La Tradition Manuscrite des Romans de Chretien de Troyes»; и Fourquet, «Wolfram d'Eschenbach etleconte del Graal».

А также урезанную версию «Mart Artu».

Метрическая версия выпущена под редакцией F. Michel, «Le Roman du Saint Graal»; под редакцией Frederic J. Furnivall, «Seynt Graal or the Sank Ryal»; и, недавно, Nitze, «Le Roman de I'Estoire dou Graal».

Прозаическая версия E. Hucher, «Le Saint Graal ou le j25ef d'Arimathie: Premibre Branche des Romans de la Table Ronde» содержит «Иосифа Аримафейского», согласно рукописям и Cange (1250), и Didot (1301). Последний черновик также включает «Парсифаля». «Парсифаль» был также выпущен под редакцией Уэстона в 1909 г. по рукописи из Модены в первом томе «The Legend of Sir Perceval». У нас есть выдающееся новое издание «Парсифаля» по Didot: William Roach, «The Didot-Perceval: According to the Manuscripts of Modena and Paris».

Этой своей работой Робер де Борон, можно сказать, создал новую форму рыцарского романа. Ср. E. Brugger, «L'Enserre-ment Merlin»; Bruce, «The Evolution of Arthurian Romance from the Beginnings down to the Tear 1300»; и Roach, «The Didot-Perceval», pp. 15 ff. Также Loomis, «Arthurian Literature», pp. 251. См. также K. Sandkuhler, «Die Geschichte des hi. Graal».

Ср. Brugger, op. cit.; Кретьен, как и Робер де Борон, Вольфрам фон Эшенбах и другие, ссылается на книгу, в которой нашел сюжет своей истории. По мнению ряда исследователей, следы этого прототипа можно найти в самих работах, но поскольку ничего о нем не известно, остается только строить догадки. Ср. Weston, «The Legend of Sir Perceval», Vol. 1, Ch. XV.

От 1211 до 1223.

J.P. Migne, «Patrologia Latino», Vol. CCXII, col. 814/15.

В «Le Roux de Lincy, Essai sur I'Abbaye de Ficamp» и Weston, «The Legend of Sir Perceval», Vol. 1, p. 292.

De Lincy, op. cit. переводит это так: «Mais il a fait un grand tort d sa reputation en milent beaucoup de fables & ces ricits et en nous racontant de Gauvain, ce que dit Vincent de Bauvais a propos de j25ef d'Arimathie». Это не соответствует в точности латинскому тексту, который тоже не слишком ясен. Это, вероятно, можно выразить так: «и потому что он связал Иосифа Аримафейского с неким Гавейном».

Это отсутствует у де Линси.

Ина был королем Уэссекса с 688 по 728 гг., расширив свои владения до Соммерсетшира. Его имя связывают с появлением христианства в Англии и впоследствии с известной епархией Уэллс, всего в нескольких милях от Гластонбери, места, столь тесно связанного с легендой о Граале. Ина пытался быть справедливым к бриттам в завоеванных регионах и выпустил несколько соответствующих указов. В целом не так уж невероятно было бы предположить, что легенда о Граале могла играть определенную роль во время его правления.