Эвелин Андерхилл - Мистицизм

Это учение мы находим у св. Августина, и оно часто воспроизводится средневековыми мистиками. Экхарт в данном случае, возможно, цитирует св. Фому Аквинского, обычный источник его наиболее ортодоксальных высказываний. Срв. "Summa Contra Gentiles", 1. IV. cap. XXIII: "Поскольку Святой Дух возникает как любое которой Бог любит Себя, и поскольку Бог той же любовью, что и Себя, любит и другие творения ради Своего собственного блага, то ясно, что любовь, которой Бог любит нас, принадлежит Святому Духу. Точно так же и любовь, которой мы любим Бога".

Pred. XII.

"De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. III. cap. III.

Suso, Leben, cap. LVI.

"The Rod, the Root and the Flower", «Homo», XIX.

Николай Кузанский, соч. в 2-х тт. — т. 2, стр. 86.

"Ибо через мистерию Воплощенного Слова новый свет Твоего сияния открылся очам нашего разума; так что мы, зная зримого Бога, через Него можем быть охвачены любовью к тому, что не видело око человеческое" (Missale Romanum. Praefatio Solemnis de Nativitate).

"The Threefold Life of Man", cap. III. 31.

Ruysbroeck, op. cit ., 1. III. cap. I.

Dialogo, cap. XXII.

"Revelations of Divine Love", cap. LIX.

Данте. «Рай», XXIII, 37.

"Явился в этом облике, чтобы дать нам закон" (итал.).

Theologia Germanica, cap. XVIII.

Ruysbroeck, "De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. III. cap. V. Глубокую древность этой идеи иллюстрирует католическая практика служения трех Рождественских Месс, датируемая временами святых отцов. Первая из них, в полночь, чтила память Вечного Рождения Сына; вторая, на рассвете, — Его воплощение на земле; третья — Его рождение в человеческом сердце. Сравните с Римским Служебником; см. также Kellner, «Heortology», p. 156.

Мейстер Экхарт. "Духовные проповеди и рассуждения". М., 1991, с. 11; Срв. Tauler, Sermon on the Nativity of Our Lady ("The Inner Way", p. 167).

Эта идея нового рождения, возрождения, возможно, имеет восточное происхождение. Она может восходить к Египту, как свидетельствуют герметические сочинения III в. до н. э. См. Petrie, "Personal Religion in Egypt before Christianity", p. 167.

F. von Hugel. "The Life of Prayer", p. 24.

Eckartshausen, "The Cloud upon the Sanctuary", p. 77.

Jane Lead, "The Enochian Walks with God", p. 3.

Op. cit ., p. 81.

St. Bonaventura, "De Itinerario Mentis in Deo", cap. VII.

Jami, "Joseph and Zulaikha. The Poet's Prayer".

"Theologia Germanica", cap. X.

St. Catherine of Genoa, "Vita e Dottrina", cap. XIV.

"Vita e Dottrina", p. 36.

Bunyan, "Pilgrim's Progress".

Этот образ впервые получил свое развитие у св. Августина, от которого он был заимствован философом-схоластом Гуго Сен-Викторским и большинством средневековых мистиков.

"The Scale of Perfection", bk. II. cap. XXI.

Рейсбрук также говорит, что человек идет к Богу только путем внутренней любви, в постоянной деятельности, и странствует в Боге — в целомудрии своей плодотворной любви, в вечном покое ("De Ornatu Spiritalium Nuptiarum", 1. II. cap. LXV).

Мне нет надобности напоминать читателю, что этот символизм, извращенный в полном соответствии с задачами философии скептицизма, проходит через все рубайи Омара Хайяма.

См. Palmer, "Oriental Mysticism", pt. I. caps, I., II., III., and V.

Сокращенный перевод сочинения Аттара можно найти в "The Conference of the Birds", R.P.Masani (1924). См. также W.S.Lilly, "Many Mansions", p. 130.

"Rulman Merswin", p. 27.

Royce, "The World and the Individual", vol. II. p. 386.

"The Scale of Perfection", bk. II. cap. XXIV.

Срв. Recejac "Fondements de la Connaissance Mystique", p. 252. "Согласно мистицизму, нравственное побуждение ведет душу к границам Абсолюта и даже дает ей импульс войти [в него], но этого недостаточно. Это движение чистой Свободы не может увенчаться успехом, если нет равносильного движения внутри самого Абсолюта".

Августин. Исповедь, кн. XIII, гл. 9. "Все те, кто любит, ощущают это притяжение, больше или меньше, в зависимости от степени их любви" ("De Calculo sive de Perfectione filiorum Dei").

Meister Eckhart, Pred. III.

Ibid ., XIII.

"Revelations of Divine Love", cap. VI.

Греческий и английский тексты можно найти в Dr. M.R.James, "Apocrypha Anecdota", series 2 (Cambridge, 1897), p. 1–25. Далее можно убедиться, что я принимаю гипотезу Мида о драматическом характере этой поэмы. См. G.R.S.Mead, "Echoes from the Gnosis", 1896.

Jalalu'ddin Rumi (Wisdom of the East Series), p. 77.

У Данте читаем:

Я видел в этой глуби сокровенной

Любовь как в книгу некую сплела

То, что разлистано по всей вселенной… (Par. XXXIII. 85.)

Patmore, "The Rod, the Root, and the Flower", "Aurea Dicta", CCXXVIII.

"Das Fliessende Licht der Gottheit", pt I. cap. III.

"Quia amore langueo", анонимная поэма XV в. Печатается по Lambeth MS, E.E.T.S., 1866-67.

Pred. LXXXVIII.

Так, Франциск Асизский рассказывает, что в юности он "силился ускользнуть от десницы Божьей" (Thomas of Celano, Legenda Prima, cap. II).

St. Bernard, "Cantica Canticorum", Sermon VII. Дальнейшее превосходное обсуждение мистического языка св. Бернарда см. Dom Cuthbert Butler, "Western Mysticism", 2nd ed., pp. 160 seq.

Vide infra , Pt. II. cap. V.

Профессор Пратт, свидетельство которого менее всего может быть расценено как пристрастное, совершенно справедливо замечает: "Существует несколько превосходных объяснений того, что мистики почти неизбежно используют язык человеческой любви в описании радости любви к Богу. Первое, и самое простое, состоит в том, что у них нет никакого иного языка… мистик вынужден либо использовать выражения, заимствованные у земной любви, чтобы описать свое переживание, либо вообще отказаться от попытки его описать. Это единственный способ, каким он может передать не-мистику хотя бы намек на то, что он чувствовал" ("The Religious Consciousness", p. 418).

"El Castillo Interior", Moradas Setimas, cap. II.

"De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis" ("О четырех шагах пламенной любви"). — Migne, Patrologia Latina, vol. cxcvi. col. 1207.

"In primo gradu fit desponsatio, in secundo nuptiae, in tertio copula, in quarto puerperium… De quarto dicitur, Concepimus, et quasi parturivimus et peperimus spiritum" ("Первым шагом было обручение, вторым — бракосочетание, третьим — совокупление, четвертым — деторождение… По подобию этих четырех мы зачали и рождали и родили дух"). — Isa. XVIII. 26. — Op. cit ., 1216, D.

"Subida del Monte Carmelo", lii. cap. V.

"Невеста Бога" (лат.).

"Божья матерь благодати" (лат.).

Vide infra , pt. II. caps. I. and X.

"Theologia Germanica", cap. I.

"A Short Enquiry Concerning the Hermetic Art", p. 29.