Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

«Кладбищенские медитации » осуществляются посредством сравнения нашего тела с трупами на разных стадиях разложения. Наше тело обладает той же природой, что и эти трупы, — оно не свободно от смерти и в определенных условиях превратится в такой же труп. Данная практика уменьшает наше самоотождествление с телом и привязанность к нему. Как и в любой другой медитации, здесь важно понять цель практики и выполнять ее с уравновешенным умом, без суеверных или полных страха мыслей.

Если говорить кратко, памятование о теле исследует вопрос о том, что тело из себя представляет. Здесь мы видим, что тело несовершенно, непостоянно, не приносит истинного счастья и бессамостно. Благодаря последовательной медитации на теле как явлении, которому присущи три признака, проявляются сосредоточение и мудрость.

Благодаря памятованию о чувствах мы понимаем, что желание проявляется в качестве реакции на различные чувства — что и продлевает существование сансары. Чувства возникают в результате контакта с объектами пяти чувственных восприятий. Мы привязываемся к приятным чувствам, испытываем отторжение к неприятным и безразличны к нейтральным. Мы мощно цепляемся за «я», которое переживает эти чувства. В силу этого усиливаются омрачения, создается карма — и продолжается сансара. Таким образом, памятование о чувствах приводит нас к пониманию истинного происхождения дуккхи.

Чтобы установить памятование на чувствах, мы созерцаем свои чувства, изучая то, что ощущаем сейчас, что чувствовали в прошлом и что (предположительно) ощутим в будущем. Три чувства соотносятся с тремя типами дуккхи : болезненные чувства — с дуккхой боли, приятные чувства — с дуккхой перемен, а чувства нейтральные — со всепроникающей дуккхой обусловленности. Мы наблюдаем, как переживание приятных чувств в конечном итоге оборачивается чувствами болезненными. Поскольку нейтральные чувства нестабильны и омрачены неведением, в них содержится семя явных страданий; страдание боли готово проявиться в любой момент. Таким образом, мы воспринимаем все эти чувства как неудовлетворительные, а наше стремление к освобождению усиливается.

Наши чувства непрестанно меняются — боль, удовольствие и нейтральные переживания быстро друг друга сменяют. Поскольку чувства преходящи, нет смысла привязываться к приятным или расстраиваться из-за неприятных.

Наблюдая за причинами чувств, мы понимаем, что взаимозависимость объекта, способности к постижению и сознания порождает контакт , а посему и чувство. Наблюдение за следствиями чувств помогает нам понять страстное желание и цепляние — и то, как они продлевают существование сансары.

Если мы откликаемся на чувства памятованием, а не страстным желанием или цеплянием, то тем самым не даем им вызвать омрачения. Когда возникает болезненное или приятное чувство, мы направляем на него памятование и наблюдаем. Исследуя природу чувства, мы видим, что оно не представляет собой единой цельной сущности. Это постепенный процесс, серия мгновений боли или удовольствия. Каждое мгновение немного отличается от предыдущего и последующего. В случае с болью то, что казалось неизменным, единым, болезненным чувством, теперь рассматривается как умственное построение, спроецированное на серию обладающих схожими качествами мгновений. Кроме того, мы наблюдаем за тем, как проявляются различные виды боли — пульсирующая, колющая, ноющая и так далее. Когда мы превращаем болезненные ощущения в объект памятования, они перестают нас тяготить или мучить. Что примечательно, многие врачи обнаружили, что медитация памятования (осознанности) ощутимо помогает людям, которые страдают от хронических болей.

В палийских текстах говорится о приятных, болезненных и нейтральных чувствах, где каждое состоит из двух видов: мирского и духовного.

Мирское счастье возникает в результате обретения желаемых чувственных объектов; духовное счастье возникает благодаря таким благим умственным факторам, как сосредоточение, вера и любовь.

Мирская боль вызвана контактом с нежелательными объектами чувств или тем, что мы не получаем желаемого. Духовная боль может возникать, когда мы стремимся к сосредоточению или достижениям, которые еще не реализовали. Она также может возникнуть из-за сожаления о совершенных дурных поступках. В этом случае духовная боль может побудить нас посвятить себя добродетельным действиям, что позволит реализовать наши духовные цели.

Мирские нейтральные чувства возникают, когда мы не задумываемся о последствиях своих действий и потому проявляем безразличие, самодовольство и лень. Духовные нейтральные чувства — это, к примеру, равностность четвертой джханы.

Если к мирским приятным, болезненным и нейтральным чувствам не применять памятование, они станут источником омрачений. Духовные чувства — приятные, неприятные и нейтральные — считаются полезными и могут побудить нас углубить свою практику добродетелей.

На определенном этапе установления памятования на чувствах мы перестаем сосредоточиваться на чувствах как приятных, неприятных или нейтральных и не наблюдаем за их возникновением и угасанием. Вместо этого мы просто памятуем о том, что чувство присутствует. Так мы сможем развить чистое знание и непрестанное памятование. В этом случае чувства переживаются как безличные явления; мы не отождествляемся с ними и перестаем цепляться за них, как за «я», «мое» или «я сам».

Медитируя на непостоянстве ума, мы думаем об уже не существующем уме прошлого и еще не возникшем уме будущего. Остается только нынешний ум — но и он постоянно меняется, не останавливаясь ни на мгновение. Ум ежемгновенно возникает, пребывает и исчезает — одновременно.

Памятование о тонком непостоянстве ума приводит к пониманию двух вещей: (1) хотя мгновения ума не сохраняются, его непрерывность нерушима, и (2) «я» обозначается в зависимости от ума. Такое понимание уменьшает страх полного исчезновения во время смерти — страх, вызывающий страстное желание и цепляние. Ослабление этого страха открывает больше возможностей для медитации и позволяет достичь глубоких реализаций в процессе смерти.

Установление памятования на уме также влечет за собой получение непосредственного переживания бесформенного ума, который осознает и познает объекты. Подобно зеркалу, он отражает вещи; однако точно опознать его ясную и осознающую природу трудно.

В повседневной жизни наши пять чувств обычно очень активны, а наше умственное сознание, как правило, занято тем, с чем эти пять чувств соприкоснулись. Большая часть нашей жизни пребывает под властью этих внешних переживаний и наших реакций на них; у нас нет возможности ощутить подлинную природу ума.