Селафиил - Путь Святых Отцов

Хотя и без особой радости, студиты признали свят. Никифора Исповедника, выдвинутого императором на патриаршую кафедру в 806 году, по смерти св. патр. Тарасия. Но стоило только в том же году свят. Никифору, по воле императора принять, ради икономии, в церковное общение авву Иосифа, венчавшего Константина с Феодотией, как преп. Феодор во главе тысячи студитов выступил против попрания нравственного закона, обличил императора и порвал общение с патриархом. Преп. Феодор не отрицал возможности принятия по икономии грешника в церковное общение, но утверждал, что это допустимо только при условии покаяния грешника. Кроме того, в глазах студитов авва Иосиф был символом «прелюбодейной ереси», и потому введение его в церковное общение без покаяния расценивалось, как заражение Церкви ересью. В 809 году, после напряженной трехлетней борьбы, состоялся Собор, полностью оправдавший авву Иосифа. Преп. Феодор, его брат свят. Иосиф, в то время уже архиеп. Солунский, еще здравствовавший преп. старец Платон и другие вожди студитов вновь вынуждены были отправиться в ссылку.

По воцарении в 811 году императора Михаила Киропалата, преп. Феодор и его сторонники были возвращены из ссылки. Тогда, по требованию студитов, патр. Никифор отлучил от Церкви авву Иосифа, и с того времени преп. Феодора, сделался ближайшим сподвижником патриарха и советником императора.

Показательны два случая, когда преп. Феодор выступал в качестве советника в области церковной и государственной политики.

Первый случай связан с указом о смертной казни в отношении еретиков-павликиан, изданным императором Михаилом при поддержке свят. Никифора Исповедника. Кроме прочего, павликиане были противниками святых икон, и потому, после победы Церкви над иконоборчеством, большинство ревнителей иконопочитания положительно отнеслось к идее физического уничтожения явного оплота иконоборчества в лице павликиан. Однако, преп. Феодор решительно выступил против смертной казни за религиозные (хотя бы и еретические) убеждения. Он говорил, что Богу неугодно такое убийство и что Церковь не мстит мечом, а в ответ на все аргументы ревнителей-еретикоубийц (в основном, это были ссылки на Ветхий Завет), преп. Феодор указывал на евангельский дух кротости и пастырской любви. Императорский указ был отменен.

Другой случай был связан с греко-болгарской войной. Победоносные болгары предложили весьма выгодный для Константинополя мир, при условии обмена перебежчиками. После обмена перебежчики обеих сторон разумеется были бы казнены. Свят. Никифор Исповедник и другие советовали императору Михаилу принять условия мира. Но преп. Феодор и студиты выступили против обмена перебежчиками, опять-таки указывая на нравственные принципы Нового Завета. И вновь точка зрения преп. Феодора Студита восторжествовала, хотя продолжение войны привело Константинополь к ряду серьезных поражений.

Оба приведенных случая подводят итог деятельности преп. Феодора до начала его борьбы против второй волны иконоборчества. В свете этих случаев мы окончательно убеждаемся, что преп. Феодор в своей жизни руководствовался принципами евангельского радикализма и нравственного максимализма. Явно и то, что преп. Феодора ни в коем случае нельзя отнести в разряд воинствующих фундаменталистов и фанатиков. Он поступал так, как подсказывала совесть, искавшая ответов в Новом Завете; его действия всегда были искренни, хотя зачастую казались наивными с прагматической точки зрения.

В 813 году иконоборческая партия военных привела к власти императора Льва Армянина. Укрепившись у власти. Лев открыл второй этап гонений на иконопочитание. С этого времени и до самой своей кончины преп. Феодор был душой православной партии иконопочитателей. Если свят. Никифор Исповедник действовал более как теоретик-богослов, то преп. Феодор выступал как практик, он рассылал многочисленные письма, содержащие конкретные призывы и протесты, организовывал крестные ходы с иконами, поддерживал связь с западной частью Церкви, сохранявшей иконопочитание и, самое важное, – сплачивал православных вокруг православного константинопольского патриарха, свят. Никифора.

25 марта 815 года, в Вербное Воскресение, через пять дней после отправки в ссылку свят. Никифора, преп. Феодор дал открытый бой иконоборцам. Тысяча студийских монахов при стечении многих тысяч верующих, стройными рядами, при торжественном пении «Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий...», высоко держа святые иконы вышла в Константинополе на крестный ход. Узнав об этом, император официально запретил преп. Феодору устроение подобных акций, пригрозив строгими наказаниями в случае непослушания. Иконоборческому Собору 815 года преп. Феодор представил свое послание, где заявлял о разрыве общения с официальной церковной структурой, возглавляемой новым патриархом Феодотом, о верности св. патр. Никифору и о признании только Никейского Собора 787 года в качестве Седьмого Вселенского.

Тогда император привел свое предупреждение в исполнение: преп. Феодор был подвержен пыткам, а затем, в числе других иконопочитателей, отправлен в заточение, но и там преп. Феодор оставался главным вдохновителем борьбы за иконопочитание. Он писал многочисленные послания, которыми утверждал колеблющихся. На протяжении заключения преп. Феодор претерпел столько побоев и пыток голодом и жаждой, что едва не умер.

Воцарившийся в 820 году император Михаил Травлос даровал свободу всем осужденным иконопочитателям, включая преп. Феодора, который был встречен народом, как живой святой. На этого императора преп. Феодор возлагал большие надежды, но они не оправдались. Хотя император формально и проводил политику свободы совести, но на деле в господствующем положении были иконоборцы, так как иконам разрешалось поклоняться только в домах, а не в храмах. Михаил Травлос не вернул преп. Феодору игуменства в Студийском монастыре, как не вернул патриаршую кафедру свят. Никифору.

Преп. Феодор с учениками удалился из Константинополя в Крискентиевы места, а через некоторое время перешел в Акритов Херсонес. Тут преп. Феодор почил о Господе в 826 году. До окончательного торжества иконопочитания на Соборе 842 года оставалось еще шестнадцать лет, в течение коих преп. Феодор являлся символом борьбы за чистоту Православия. Через два года после кончины преподобного православные уже почитали его, как местночтимого святого, официально же он был канонизирован Поместным Собором 842 года. Память преп. Феодора празднуется 28 января/8 февраля и 11/24 ноября.

Преп. Феодор Студит был не только выдающимся церковно-общественным деятелем, оставившим след в истории Византии, но и выдающимся церковным писателем. В этом качестве он занимает почетное место среди представителей богословского просвещения византийского периода.