Эрнст Суттнер - Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства

♦ исполнение западными миссионерами пастырских обязанностей по отношению к «схизматикам»;

♦ унии «pro foro interno», которые связывали восточных иерархов с Римской церковью и давали им возможность служить у неуниатов, у которых в случае строгого применения новой экклезиологии не должна была быть признана благодатность; [458]

♦ и сам факт, что Священная Конгрегация пропаганды веры еще в 1669 г. издавала для миссионеров инструкции «флорентийского образца». [459]

Эти факты исключают, что экклезиологическое нововведение, которого придерживались ещё с конца XVI в. руководящие лица в Риме и богословы в других местах, нельзя называть для того времени чёткой позицией западноевропейской церкви. Она стала таковой, когда Священная Конгрегация пропаганды веры, желая покончить в 1729 г. с распространившимся ожесточённым экклезиологическим спором между миссионерами, объявила обязательным применение нововведения в пастырской деятельности.

По прошествии нескольких десятилетий греческие церкви объявили латинян (и в этом же самом постановлении и армян) чуждыми церкви. Новая экклезиология об единственно спасительном свойстве собственного религиозного сообщества официально стала общим достоянием латинян и греков. Всё это привело к современному состоянию, когда греки и латиняне противостоят друг другу как два конфессиональных блока, которые обычно называют «Православная церковь» и «Католическая церковь». Кроме того, это привело к глубоким внутриправославным противоречиям между греками и русскими, потому что Русская церковь в ту пору [460] не была готова вполне освоить экклезиологические нововведения. Кроме того, нужно ещё сказать, что постановление 1755 г. о безблагодатности неправославных таинств представляет учение, которое, хотя и было предложено православными иерархами, не было воспринято верующим народом их церкви. Православный церковный народ никогда не переставал считать католиков крещёными христианами, их клириков — как рукоположенных епископов и священников и их евхаристические дары — как Тело и Кровь Христовы.

Во второй половине XX в. у католиков и православных произошёл поворот к традиционной экклезиологии, и упомянутый выше поворот стал возможным за 24 года, прошедшие между «Mystici corporis» и «Anno ineunte».

Едва ли можно искоренить ошибку, согласно которой раскол между греками и латинянами датируется 1054 г., годом, когда была предпринята неудачная попытка единения. С одной стороны, чтобы обозначить начало процесса раскола, эта дата взята с запозданием, с другой — она представляется слишком ранней, если иметь в виду его результаты. Из-за продолжительных расколов, возникших между латинянами и греками вскоре после основания новой столицы империи Константинополя, Конгар с полным основанием называет отношения уже IV в. «состоянием, которое вовсе не соответствует представлению о нормальном общении, нарушаемом только из-за отдельных инцидентов». [461] Тем не менее в это время состоялось шесть из семи общих вселенских соборов латинян и греков, последний из них, — и это представляется важным, — ещё до коронации короля франков Карла императором.

Уже в позднеантичную эпоху происходили разделы Римской империи. При этом границы проводились не произвольно, а с учётом социокультурных условий. Поэтому довольно часто создавалась напряжённость между обеими частями империи, которые отражались и в церковной сфере и становились причиной биполярности и соперничества греко-латинского христианского мира. Даже богословские интересы греческих и латинских отцов церкви были, как известно, различными по причине различий в ментальности между Востоком и Западом Римской империи. Но имперские разделы поздней античности были обусловлены договорами между властителями и поэтому являлись некоторым образом «конституционными». Напротив, новая ситуация возникла, когда в 800 г. Карл Великий был коронован императором Римской империи без санкции Востока. Более того, он хотел быть императором всей Римской империи, а не государем только её западной части. В Константинополе, однако, сочли его коронацию незаконной и также возвели на престол римского императора. Таким образом, в империи правили два императора.

Который из обоих, соответственно какой преемник какого императора должен был бы отныне, по старой традиции, в случае кризисной ситуации для церкви созвать общий собор греко-латинского христианского мира и мог бы позаботиться об осуществлении повсюду постановлений собора? Ведь императоры могли отдавать распоряжения только епископам в своей области. Если в пору кризиса император имел обязанность по поддержанию или восстановлению общения, то наличие двух императоров означало и раздельность церковных структур. Лишь тогда, когда на Западе папство приобрело такое влияние, что могло выступить с инициативой общего собора, а императоры Востока были настолько ослаблены, что были готовы взаимодействовать своим авторитетом с «наследником апостола Петра» папой, стало возможным предпринять попытки соборного соглашения между греками и латинянами. Но для необходимого примирения их эффективность, к сожалению, была недостаточно велика.

Разобщённость, против которой долгое время ничего не предпринималось из-за того, что не созывались общие соборы, нарастала все больше и больше. И тому было несколько причин:

♦ вторжение норманнов в Южную Италию и Грецию в XI в. и неудачная попытка примирения церквей при Михаиле Керулларии и Гумберте де Сильва Кандида;

♦ экономические успехи итальянских купцов и возникшая из-за этого у греков зависть рождали напряжённость отношений;

♦ крестовые походы и сопровождавшие их достойные сожаления явления, приведшие к тому, что одно воспоминание о них рождает чувство глубокой уязвлённости у греков;

♦ Латеранское церковно-правовое постановление, согласно которому греческие епископы должны были быть викариями латинских;

♦ экспансия Венгрии, Польши и немецкого ордена в области, где были церкви греческой традиции, и провёденное при этом перекрещивание восточных христиан;

♦ западноевропейский культурный поворот в эпоху Высокого Средневековья и связанное с ним новое богословие эпохи схоластики;

♦ начавшийся со времени клюнийской реформы рост внутрицерковных претензий пап на власть, в том числе и светскую, вследствие чего многие православные апологеты перестали принимать всерьёз экклезиологически обоснованное право роли римского епископа как первого по чести;

♦ неудачи всех последующих попыток унии, включая Флорентийскую;