Барт Эрман - Иисус до Евангелий. Как обрывочные воспоминания нескольких человек превратились в учение о Господе, покорившее мир

Во всех четырех евангелиях как минимум один из апостолов вооружен, когда Иисуса арестовывают. У синоптиков неизвестный по имени ученик выхватывает меч и наносит удар рабу первосвященника, отсекая ему ухо (Мк 14:47). Из Евангелия от Иоанна мы узнаем, что этим учеником с мечом был Петр (Ин 18:10). Но Иисус останавливает попытку отбиться и смиренно позволяет себя арестовать. В Евангелии от Луки он делает это после того, как исцеляет ухо раба (Лк 22:51).

Начиная с XVIII века и доныне (см. наше обсуждение Реймаруса в главе 1 и Аслана в главе 2) ряд специалистов, да и неспециалистов, полагал, что сцена в саду абсолютно правдоподобна и многое говорит об учении и миссии Иисуса. С их точки зрения, инцидент следует признать историчным по одной простой причине: с какой стати поздние христиане стали бы его выдумывать? Рассказывая и пересказывая истории об Иисусе в годы после его смерти, христиане старались делать Иисуса как можно более приемлемым для аудитории. А ничто не сделало бы Иисуса более приемлемым в глазах римлян, чем теория, что он был миролюбивым сторонником ненасилия, а не антиримским бунтовщиком и мятежником. Но если Иисус позволял апостолам носить оружие, значит, он допускал с их стороны акты насилия! Выдумка о вооруженных апостолах была христианам ни к чему. А значит, сцену с мечом в саду надо признать не вымыслом, а историческим фактом: апостолы были вооружены. Отсюда еще делают такой вывод: раз они были вооружены, значит, Иисус не исключал вооруженное восстание, а возможно, и готовил его.

В этой теории есть свой резон, и легко понять ее привлекательность. Но в конечном счете я не нахожу ее правильной. Для этого есть две причины. Одна из них лежит на поверхности, но имеет некоторые недостатки. Другая менее очевидна, но, на мой взгляд, абсолютно убедительна.

На поверхности лежит такая причина: во всех наших преданиях Иисус постоянно и стабильно учит ненасилию.

Возлюби ближнего твоего, как самого себя.

Любите врагов ваших… молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Блаженны миротворцы.

Отдавайте кесарево кесарю.

Взявшие меч, мечом погибнут.

Разве это не уничтожает возможность того, что Иисус был сторонником вооруженного восстания и что апостолы были вооружены?

Однако не все так просто. Ведь христиане хотели изобразить Иисуса сторонником ненасилия. И у них были свои причины помнить его как сторонника ненасилия. Снова и снова гонимые властями, они убеждали, что не представляют угрозы и опасности. Защищаясь, они доказывали, что любят мир. Но можно ли назвать сторонниками мира людей, которые почитают человека, распятого за бунт против государства, и стараются следовать его учению? В ответ христиане объясняли, что казнь Иисуса была вопиющей несправедливостью. Сам же Иисус, с этой точки зрения, был миролюбивым раввином и пацифистским проповедником ненасилия. Нельзя исключать, что христиане могли задним числом вложить эти идеи в уста Иисуса.

Правда, уж очень много в евангелиях пацифистских высказываний. Более естественно думать, что за ними стоит точное воспоминание об учении Иисуса. К тому же имеется еще одна причина сомневаться, что ученики пытались отбить Иисуса.

И, на мой взгляд, эта причина полностью убедительна: если апостолы пытались защитить Иисуса мечом (и уж тем более, – мечами), почему их самих не арестовали? Если бы в Иисусе видели потенциального главаря вооруженного восстания, то и его учеников сочли бы не меньшей угрозой, особенно в ситуации, когда они отсекают уши представителям власти!

На мой взгляд, апостолы не были вооружены в момент ареста Иисуса. Но почему эпизод с мечами вошел в евангельские повествования? Думаю, он был создан кем-то из ранних христиан (сознательно или ненароком в процессе добавления деталей), желающих проиллюстрировать учение Иисуса о том, что «взявшие меч, мечом погибнут».

Тут не обойтись без кратких пояснений. Многие из лучших евангельских речений вполне могут восходить к Иисусу. Например:

Суббота для человека, а не человек для субботы.

Не здоровые имеют нужду во враче, но больные.

Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем.

Многие из этих замечательных лаконичных речений помещены в контекст сюжетных сцен, к которым они хорошо подходят. Среди ученых давно возникла догадка, что иногда эти рассказы искусственно создавались с целью обеспечить сцену для важных кульминационных речений.

Думаю, так обстояло дело и со сценой в саду. Первоначально существовало речение (может, аутентичное), что к мечам прибегать не надо: «Взявшие меч, мечом погибнут». По мере того как оно пересказывалось год за годом, возник рассказ-иллюстрация на тему о том, что ученики Иисуса не должны вооружаться мечами. Со временем рассказ стал евангельской историей о попытке одного из учеников воспользоваться мечом для защиты Иисуса. Но тут же шло противопоставление: Иисус покорно подчинился и позволил себя арестовать. Если так, то сцена с мечом в саду – случай искаженной памяти. Повторимся: если все так и было, непонятно, почему апостолов не арестовали.

Весьма существенна причина, по которой данная история сохранилась в христианской памяти. Поздние христианские рассказчики подчеркивали: хотя они почитают человека, распятого за преступления против Рима, он не призывал к политическому восстанию. Более того, сами они не выступают против правящих властей и не считают правильным насилие против власть имущих. Они не идут с оружием против государства. И хотя при жизни Иисуса некоторым из апостолов приходила в голову мысль о подобных действиях, Иисус четко и ясно опроверг ее: от своих учеников он требует иного. Следовать за ним, значит, жить в мире друг с другом и с правящими властями. Вооруженное восстание (и даже желание его) приведет лишь к смерти. Для Иисуса и его учеников такой путь исключен.

Как мы уже сказали, согласно Евангелию от Марка Пилат имел обычай отпускать – по просьбе еврейской толпы – одного из узников, приговоренных к казни, в честь праздника Пасхи. Пилат спрашивает, хочет ли толпа освобождения Иисуса, но та просит за Варавву, осужденного за убийство в ходе мятежа. Делать нечего, и Пилат отпускает Варавву, а Иисуса отдает на распятие (Мк 16:6–15).

Эпизод с Вараввой прочно укоренился в раннехристианской памяти о суде над Иисусом. С небольшими вариациями он присутствует во всех четырех евангелиях (Мф 27:15–23; Лк 23:17–23; Ин 18:39–40). Однако его достоверность вызывает очень большие сомнения. Скорее всего, перед нами очередной случай искаженной памяти.

Прежде всего, есть ли у нас подтверждение того, что Пилат отпускал узников по требованию еврейской толпы или по доброте душевной ко дню еврейского праздника? За пределами евангелий мы таких указаний не находим. Правда, источников, касающихся правления Пилата в Иудее, вообще мало: есть лишь крайне негативные отзывы в текстах еврейского мыслителя Филона Александрийского и несколько мест у еврейского историка Иосифа Флавия. Однако из них понятен и характер Пилата, и его отношение к евреям, и его отношение к еврейским религиозным чувствам. 31