Мустафа Акийол - Исламский Иисус. Как Царь Иудейский стал у мусульман пророком

Аргумент, что богословие Слова в Коране признает божественность Иисуса, в наше время возродил Ибрагим Лука, египетский коптский священник, в своей книге Al-Masihiyya fi I–Islam, или «Христианство в исламе», вышедшей в 1938 году. После второго ее переиздания в 1967 году эта книга была запрещена египетскими властями. В книге Лука убедительно доказывает, что в Коране описан Мессия-сверхчеловек, однако его заключение, что из этого следует божественность коранического Мессии, не столь убедительно. См.: Ivor Mark Beaumont, Christology in Dialogue with Muslims: A Critical Analysis of Christian Presentations of Christ for Muslims from the Ninth and Twentieth Centuries (Milton Keynes, UK: Regnum, 2005), p. 123–125.

Замечание Айюба из “The Word of God in Islam,” Greek Orthodox Theological Review 31, nos. 1–2 (1986): 73.

Коран 4:171–172.

Leirvik, Images of Jesus Christ in Islam, p. 89–90.

Все цитаты и сопровождающая информация взята из: Richard N.Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (Naperville, IL: Alec R.Allenson, 1970), p. 26–32.

Послание к Евреям традиционно приписывается апостолу Павлу, однако большинство ученых считают, что оно написано позднейшим последователем Павла; этот неизвестный автор отлично владел греческим языком и хорошо знал иудаизм. Текст звучит как предупреждение собратьям-христианам, которые могут «впасть» в иудаизм, что указывает на напряжение между христианами из язычников и из иудеев в Древней церкви. Интереснее здесь, что автор очень старается доказать: Христос, «Сын Божий», выше ангелов – что выглядит как опровержение ангеломорфной христологии. [См.: Michael Goulder, “Hebrews and the Ebionites,” New Testament Studies 49, no. 03 (July 2003): 393–406.] По словам Гулдера, автор послания, «не понятно, почему, не приводит семи доказательств низшей природы ангелов от Писания. Его послание противостоит иудео-христианам: а древнейший известный нам свидетель иудео-христианского богословия, Ириней, говорит, что, по их мнению, Иисус был человеком, одержимым небесной силой, или ангелом» (с. 405).

John Hick, “A Pluralistic View,” in Four Views on Salvation in a Pluralistic World (Grand Rapids, MI: Zondervan Books, 2010), p. 58.

Мк 6:3. Интересно, что в Евангелии от Матфея тот же отрывок звучит немного по-другому: «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?» (13:55, выделено мной. – Авт.). Можно предположить, что выражение «сын Марии», звучащее в более раннем Евангелии от Марка, но отсутствующее в Евангелии от Матфея, вызывало определенные вопросы о подразумеваемом и неназванном биологическом отце Иисуса.

Коран 23:91.

Коран 19:88–93.

David Thomas and Alexander Mallett (eds.), Christian-Muslim Relations: A Bibliographical History, Volume 4, 1200–1350 (Leiden, the Netherlands: Brill, 2012), p. 528.

См.: Rod Cardoza, “New Paths in Muslim-Christian Dialog: Understanding Islam from the Light of Earliest Jewish Christianity,” The Muslim World 103, no. 4 (October 2013): с. 458–461.

Neal Robinson, Christ in Islam and Christianity (Albany: State University of New York Press, 1991), p. 48.

Аль-Рази цитируется по: Mahmud Mustafa Ayoub, “Jesus the Son of God: A Study of the Terms Ibn and Walad in the Qur’an and the Tafsīr Tradition,” in Christian-Muslim Encounters, ed. Y.Y.Haddad and W.Z.Haddad (Gainesville: University Press of Florida, 1995), p. 124. Помимо аль-Рази, мутазилитский богослов Ибрагим аль Наззам (ум. 231 год Х. / 845 год н. э.) также писал о том, что Бог мог называть Иисуса «сыном», указывая на духовное усыновление. Он доказывал, что это ничем не отличается от именования Авраама «другом». Robinson, Christ in Islam and Christianity, p. 48.

Цит. по: Ayoub, “Jesus the Son of God.”

Мф 12:18. [В Синодальном переводе: «Се Отрок мой, Которого Я избрал». – Прим. пер.]

Коран 43:59.

Святой Дух в связи с Иисусом упоминается в стихах Корана: 2:87, 2:253 и 5:110.

Коран 16:102.

Sidney H. Griffi th, Encyclopaedia of the Qur’an, vol. 2 (Leiden, the Netherlands: Brill, 2001–2006), s.v. “Holy Spirit,” с. 443.

Цит. по: Ayoub, The House of ‘Imran, p. 177.

Коран 4:171.

Коран 5:73.

David Thomas, Encyclopaedia of the Qur’an, vol. 3, s.v. “Trinity,” с. 369.

Коран 112:1. Это первый стих короткой главы «Аль-Ихлас», или «Очищение веры», часто цитируемый в ежедневных молитвах.

Kaufmann Kohler and Samuel Krauss, “Trinity,” Jewish Encyclopedia, vol. 12 (New York: Funk and Wagnalls, 1906), p. 260.

«Гомилии Климента», гомилия 16, глава 15, «Христос – не Бог, но Сын Божий», цит. по: Philip Schaff (ed.), Ante-Nicene Fathers: The Twelve Patriarchs, Excerpts and Epistles, the Clementia, Apocrypha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syriac Do cuments, Remains of the First Age (Grand Rapids, Ml: Christian Classics Ethereal Library, 1885), p. 1121. Доступ на сайте: https:// archive.org.

По-видимому, первым заявил об этом Григорий Нисский, защитник православной тринитарной позиции от арианства и других «ересей». См.: Michael Cover, Lift ing the Veil: 2 Corinthians 3:7–18 in Light of Jewish Homiletic and Commentary Traditions (Berlin: Walter de Gruyter, 2015), p. 300.

См.: Maurice Wiles, Archetypal Heresy: Arianism through the Centuries (Oxford: Clarendon Press, 1996).

Jaume de Marcos Andreu, “Servet and Islam,” с. 14, доступна на сайте: https://www.academia.edu/8730845/ Michael_ Servetus_and Islam. Доступ на 21 марта 2016.

Carter Lindberg, The European Reformations, 2nd ed. (Malden, MA: John Wiley, 2010), p. 254.

Michael Servetus, De Trinitatis Erroribus, 43a. Цит. по: Peter Hughes, “Servetus and Islam: In His Life,” in Servetus: Our 16th Century Contemporary (Boston: International Association for Religious Freedom, 2011), p. 12.

Peter Hughes, “Servetus and Islam: In His Life,” с. 11.

Servetus, De Trinitatis Erroribus.

Jaume de Marcos Andreu, “Servetus and Islam: In His Writings,” in Servetus: Our 16th Century Contemporary (Boston: International Association for Religious Freedom, 2011), p. 25.

Martin Mulsow, “Socinianism, Islam, and the Radical Uses of Arabic Scholarship,” Al-Qantara: Revista de Estudios Árabes 31, no. 2 (July— December 2010): 557.

Hugh Pope, “Socinianism,” The Catholic Encyclopedia, vol. 14 (New York: Robert Appleton Company, 1912), www.newadvent.org/cathen/14113a.htm. Доступ на 25 мая 2016.

Mulsow, “Socinianism, Islam, and the Radical Uses of Arabic Scholarship,” с. 557.

Nicholas Terpstra, Religious Refugees in the Early Modern World: An Alternative History of the Reformation (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2015), p. 154–156.

Там же, p. 559.

Denise Spellberg, Thomas Jefferson’s Qur’an: Islam and the Founders (New York: Alfred A. Knopf, 2013), p. 80.

Там же. О влиянии ислама на мыслителей эпохи Просвещения см. также: Ziad E lmarsafy, The Enlightenment Qur’an: The Politics of Translation and the Construction of Islam (Oxford, UK: Oneworld Publications, 2009).

В наше время книга Стабба доступна на archive.org. Полезную оценку этой книги, а также взглядов на ислам других современников Стабба, см. у: Humberto Garcia, Islam and the English Enlightenment, 1670–1840 (Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2012), p. 5–9, 30–59.

Garcia, Islam and the English Enlightenment, 1670–1840, p. 160.

Там же, p. 159–161.

Там же, p. 166–167.

Хотя некоторые известные ранние адвентисты седьмого дня и были известны как «ариане», позднее церковь перешла к тринитарному богословию. См.: Elmer Wiebe, Who Is the Adventist Jesus? (Maitland, FL: Xulon Press, 2005), p. 141–143. «Вплоть до начала ХХ века адвентистская литература почти единогласно отвергала вечную божественность Иисуса и личную природу Святого Духа» [Merlin D.Burt, “History of Seventh-day Adventist Views on the Trinity,” Journal of the Adventist Theological Society 17, no. 1 (Spring 2006): 126]. Благодарю Джеральда Уайтхауза, указавшего мне на это различие мнений о троице в Адвентистской церкви.