Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

Негативные моменты яснее. Иисус твердо выступал против основных элементов иудаизма. Главное — это обычное противопоставление личного авторитета Иисуса и закона: «Ясно..., что Иисус обращался к сборщикам податей, исключенным из народа Божьего..., приглашая их к своему столу и, следовательно, к застольному общению с Богом; другими словами, он предлагал прощение, как если бы он стоял на месте Бога» (р. 14). Он лично обладал властью предлагать царство, а Тора аннулировалась антитезами (р. 14). В качестве дальнейших примеров аннулирования закона Иисусом Швайцер приводит слова о разводе, нарушение субботы (которое он считает несомненным) и ритуальной чистоты (р. 32). Утверждение об отличии Иисуса от его современников и о его противостоянии им лучше всего резюмируется следующим образом:

Они [его современники] могли бы понять и стерпеть аскета, который списал со счета этот мир ради будущего царства Божьего. Они могли бы понять и стерпеть апокалиптика... Они могли бы понять и стерпеть фарисея, требующего от людей ради участия в будущем царстве Божьем принять царство Божье здесь и теперь в послушании закону. Они могли бы понять... реалиста или скептика, который... (объявил) себя агностиком в отношении любых ожиданий будущего. Но они не могли понять человека, утверждавшего, что царство Божье явило себя людям в том, что он сам говорил и делал, но при этом с необъяснимой осторожностью отказывался делать убедительные чудеса; исцелял отдельных людей, но отказывался покончить с причиняющими страдания проказой или слепотой; говорил о разрушении старого храма и пост ройке нового, но даже не бойкотировал иерусалимский культ, как это делала кумранская секта...; того, кто больше всего говорил о бессилии способных только убить тело, но отказывался выгнать римлян из страны; кто предоставлял Богу выполнить все это, зная, что Бог однажды заплатит по векселям обещаний и обязательств, которые сейчас выдаются Иисусом (р. 26).

Таким образом, основная проблема Иисуса заключалась в его абсолютном нонконформизме и в том, что он отказывался делать что-то убедительное, призывая только верить, а в остальном положиться на Бога.

Однако не этот загадочный нонконформизм и не противостояние Торе привели Иисуса к смерти, а то, что он взял на себя роль Бога, прощая грешников:

С беспримерной убежденностью, которая должна была поражать его слушателей, он ставит знак равенства между милосердным поведением Бога и своим собственным поведением по отношению к сборщикам податей. Кто, кроме Иисуса, мог отважится изобразить столь неправдоподобное и абсолютно неожиданное поведение отца по отношении к блудному сыну? Кто, кроме Иисуса, счел бы себя вправе взять на себя роль самого Бога в этой притче и объявить праздник по случаю восстановления отношений грешника с Богом? Те, кто пригвоздили его к кресту, обнаружив богохульство в его притчах — объявлявших о столь скандальном поведении Бога, — понимали его притчи лучше, чем те, кто не видел в них ничего кроме самоочевидного для всех сообщения об отцовстве и доброте Бога взамен суеверных верований в Бога гнева.

Но Иисус отождествляет себя с делом Бога в такой степени, что умирает за истину своих притч (р. 28 f.).

Мы видим здесь то же отсутствие интереса к историческому объяснению, которое часто отличает дискуссии о смерти Иисуса. Он умер, если говорить в двух словах, за Евангелие. Но как это случилось? Кто были те евреи, которые возражали против предложения милости грешникам? Где есть хоть какое-то указание на то, что притчи были восприняты как богохульство? Какие евреи отрицали отцовство и милосердие Бога и придерживались суеверных верований о его гневе? Где свидетельства о наличии связи между выраженным в притчах учением Иисуса, обвинением в богохульстве и распятием? Вызывает изумление фраза «те, кто пригвоздили его к кресту, обнаружив богохульство в его притчах»: неужели римляне были так оскорблены «богохульством» предложения милости грешникам? Налицо очевидное отсутствие контакта с исторической реальностью.

Существуют, конечно, невысказанные мнения о связи событий, которые, если их явно сформулировать, показывают, что позиция Швайцера, хотя исторически сомнительна, но логически последовательна. Линию аргументации можно было бы представить примерно так. В своих притчах Иисус объявил о прощении грешников. Так как прощение — прерогатива Бога, он хотел сказать (и был так понят), что ставит себя на место Бога. В этом состоит богохульство. Еврейский суд — это суд по обвинению в богохульстве. Римский суд фактически поддержал наущение еврейских лидеров, так что Иисус был de facto, если не de jure, казнен за богохульство. Таким образом, намерения Иисуса, его учение и его смерть связаны между собой. Для контраста можно напомнить разделяемую многими учеными точку зрения Буссета, что противостояние, приведшее к смерти Иисуса, не обязательно было связано с противостоянием иудаизму, которое отразилось в его учении.

Тенденция, насколько она к этому моменту просматривается, такова: увеличивается готовность видеть в Иисусе человека, сознательно противопоставляющего себя закону и другим главным моментам иудаизма. Относительно объяснений, почему он так делал, консенсуса не наблюдается. Все согласны, что он делал это ради исполнения воли Бога, но нет согласия по вопросу о том, было ли в его мыслях что-либо кроме простого утверждения, что в конкретных случаях он мог понять, что воля Бога требует прямого неповиновения закону. В работах, которые мы рассмотрим ниже, больше подчеркивается позитивная цель в смысле плана или программы, стоящей за противостоянием Иисуса частностям закона.

Начнем с краткого рассмотрения этого вопроса в книге Mayла «The Birth of the New Testament» 45. Прокомментировав присущий христианству инстинкт утверждать преемственность с Израилем, он указывает, что возникало также осознание различия и новизны. Он продолжает:

Там не было желания (разве что в мышлении радикального типа — возможно, у мученика Стефана) отделиться или основать новую религию. Но характер христианского опыта и центр тяжести христианского учения были настолько отличны, что рано или поздно это должно было быть осознано. И семена этого революционного установления различий были посеяны Иисусом, даже если в его учении это явно не формулировалось. Его миссия была отмечена отношением к тем религиозным авторитетам, с которыми он пришел в столкновение, и проявлением его личного авторитета, который был для них полностью неприемлемым. Они, очевидно, искали авторитет в традиции или в письменных документах, а не в личной встрече, диалоге между живым Богом и человеком... Словом, те, с кем сталкивался Иисус, были людьми «авторитарными», не «профетическими». Сам же Иисус, по контрасту с ними, ощущал свою преемственность — в той степени, в которой он вообще смотрел в прошлое и не был всецело впередсмотрящим, новым и непохожим — не с авторитарной религией книжников постпророческого периода, но с могучими пророками Израиля... Все это только еще один способ сказать, что миссия Иисуса указывала на новый завет, как он описан в Иер. 31, — отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении... И еще один способ выразить это — сказать, что сформированное Иисусом и окружавшее его сообщество было сообществом нового века: это был действительно Израиль, но Израиль последних дней; и, сохраняя свою верность Иисусу, двенадцать и другие вместе с ними составляли в этом смысле новое сообщество (р. 52—54).