Марвин Минский - Машина эмоций

При этом, хотя нам сложно говорить о свойствах любого конкретного ощущения, гораздо легче сравнивать или противопоставлять два разных, но похожих типа ощущений. Например, мы можем сказать, что солнечный свет ярче света свечи, или что розовый – что-то среднее между красным и белым, или что прикосновение к щеке приходится на место между ухом и подбородком.

Однако это ничего не говорит о том, как «ощущается» каждое отдельное чувство. Это все равно что описывать расстояние между двумя городами на карте, ничего не говоря при этом об этих городах. Похожим образом, если бы я спросил, что для вас означает красный цвет, вы могли бы ответить, что первым делом подумали о розе, что, в свою очередь, напомнило вам о влюбленности, – и затем вы бы обнаружили, что продолжаете соотносить ваши ощущения с другими чувствами. Красный также может напомнить вам о крови – и это вызовет чувство страха или тревожности. Зеленый может вызвать ассоциации с пасторальными сценами, а синий – с небом или морем. Таким образом раздражители, кажущиеся такими простыми, могут вызвать множество других ментальных событий, таких как эти чувства и ассоциации.

Схожим образом, когда вы попытаетесь описать чувства, связанные с влюбленностью, или со страхом, или с созерцанием пасторали либо морской глади, вы вскоре обнаружите, что просто перечисляете другие вещи, о которых вам эти чувства напоминают . И затем, возможно, вы начнете подозревать, что мы вообще не можем по-настоящему описать, что представляет собой что-либо, мы можем описать только, на что оно похоже .

Какую полезную альтернативу можно предложить идее о том, что наше чувство «переживания» загадочно? Ну, если бы ваши высшие когнитивные уровни имели более полный доступ к низшим, то вы бы могли заменить утверждения вроде «Я испытываю ощущение, что вижу что-то красное» на более детальные описания переработки информации, задействованной в ощущениях, например:

Мои ресурсы классифицировали определенный раздражитель, а затем создали некие репрезентации моей ситуации, после чего часть моих Критиков изменила составленные мной планы и способы восприятия, что привело к следующим типам каскадов, и т. д.

Если бы мы могли делать подобные описания, загадка «субъективного переживания» просто исчезла бы, потому что у нас бы было достаточно ингредиентов, чтобы ответить на вопросы об этих процессах. Другими словами, мне кажется, что очевидная «прямота переживания» всего лишь иллюзия, которая проистекает из того, что наши высшие ментальные уровни имеют такой ограниченный доступ к системам, которые мы используем, чтобы распознавать, репрезентировать и реагировать на внутренние и внешние условия.

Я не хочу утверждать, что эта иллюзия обычно вредна или что нам следует бороться с этими ограничениями, потому что, как мы заметили в разделе 4.4, слишком большое количество подобной информации перегрузит разум. Однако немного такой терапии может пойти на пользу вышеупомянутым философам-дуалистам. К тому же в какой-то момент будущего нам придется принимать решения о том, в какой степени наши будущие машины с искусственным интеллектом должны быть снабжены способами инспектировать (и иметь возможность изменять) свои собственные системы, – или нам понадобится запретить к ним доступ.

Здравый смысл подсказал бы, что вы не можете испытывать боль, не зная об этом. Однако некоторые мыслители с этим не соглашаются:

Гилберт Райл, 1949: Человек, который идет по дороге и оживленно дискутирует со спутником, может не осознавать боли в натертой пятке; читатель этих строк, начиная читать предложение, возможно, не чувствовал мышечные и кожные ощущения в шее или левом колене. Человек может также не осознавать, что он хмурится, или отбивает ритм под музыку, или что-то бормочет.

Сходным образом Джоан сначала могла заметить всего лишь изменение в своей походке и только позже осознать, что таким образом щадила поврежденное колено. В самом деле, ее друзья могут лучше нее понимать, как сильно на нее действует боль. То есть первое осознание боли может появиться у человека после того, как он подметит другие признаки ее воздействия, например дискомфорт или неэффективность. Возможно, он при этом задействует механизмы, которые мы описали в разделе 4.3:

Если вам кажется, что вы чувствуете боль, можете ли вы ошибаться? Кто-то будет настаивать, что этого не может быть, ведь боль и чувство боли – одно и то же, но опять-таки наш философ с этим не согласен:

Гилберт Райл, 1949: Тот факт, что человек обращает внимание на органические ощущения, не означает, что он не может в них ошибаться. Он способен ошибаться как в их причинах, так и в локализации. Более того, он может не распознать, истинная эта боль или воображаемая, – как происходит с ипохондриками.

Мы можем ошибаться таким образом, поскольку то, что мы «воспринимаем», не происходит напрямую из физических органов чувств – здесь задействованы процессы высшего уровня. Таким образом, поначалу источник боли может показаться вам размытым, потому что вы совсем недавно заметили, как что-то вмешивается в поток ваших мыслей. После этого вы можете сказать только что-то вроде: «Я себя не очень хорошо чувствую, но не понимаю толком почему. Возможно, у меня начинает болеть голова. Или живот». Сходным образом, когда вы ложитесь спать, первое, что вы замечаете, это то, что начинаете зевать, или клевать носом, или делать много грамматических ошибок. В самом деле, ваши друзья могут подметить эти признаки раньше вас самих. Можно даже рассматривать это как свидетельство того, что у людей нет особенных способов распознавать собственные психические состояния – они используют те же методы, которыми определяют, как чувствуют себя окружающие.

Чарльз: Ну, это уж как-то слишком. Как и все остальные, я вполне способен оценивать свое поведение «объективно». Однако у меня даже есть способность (философы называют ее «привилегированный доступ») исследовать собственный разум «субъективно», так, как больше никто не может.

У нас определенно имеется этот привилегированный доступ, но не стоит его переоценивать. Подозреваю, что наш доступ к собственным мыслям предоставляет нам больше данных в количественном плане, но непохоже, чтобы он особенно приоткрывал завесу ментальных действий. В самом деле, наши исследования самих себя иногда настолько беспомощны, что друзья, бывает, имеют лучшее представление о том, как мы думаем.