И Фарман - Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса

Совершенно очевидно, что в такой трактовке много общего с Г.Маркузе, но есть и новые аспекты, вызванные потребностью сделать тему о социальной роли науки и техники не только предметом теоретической рефлексии, но и коммуникативной практики. Наука и техника определяются Ю. Хабермасом в терминах социальной коммуникации как некоммуникативная «новая идеология», которая наносит ущерб фундаментальным условиям человеческого существования, прежде всего языку, а именно связанным с речевыми коммуникациями формам социализации и индивидуализации, возможностям интерсубъективного понимания и др. Вследствие расширения сферы господства технократического сознания эмансипационные интересы утрачивают свое значение. Ю. Хабермас говорит об «общем эмансипационном интересе» человечества, который основывается на духовно-коммуникативных началах совместного существования людей, и о необходимости его восстановления.

Трудности решения такой задачи очевидны, так как этот интерес оказался в конфликте с современным научным познанием, в частности с господствующей ныне инструментальной тенденцией эмпирико-аналитического знания, которое, будучи позитивистским, аполо-гетично по отношению к существующему. Поэтому Ю. Хабермас считает необходимым развернуть борьбу (полемику) с современными сциентистскими, неопозитивистскими и некритическими социальными теориями с позиций критической социальной философии и социологии (что явилось новым словом в развитии критической социологии, становлению которой он сам во многом способствовал). Философ строит свои социально-культурные проекты в постоянной полемике с известными и влиятельными концепциями К.Поппера, Н.Лумана, А.Гелена, Х.Шельского и др., как бы продолжая начатый еще в конце 60-х гг. «спор с позитивизмом», проходивший между Т.В.Адорно и Ю.Хабер-масом, с одной стороны, и К.Поппером и Г.Альбер-том — с другой, под лозунгом «гуманизм» против «сциентизма». При этом под сциентизмом понимались и наука, и позитивизм, и разум, а под «гуманизмом» — идеи «критической теории» Франкфуртской школы. Специально останавливаться на предмете этого спора мы не будем. Как получивший большой общественный резонанс, он освещался в литературе с разных точек зрения 52. Со временем позиции противников сблизились, но отдельные положения по-прежнему продолжали вызывать споры уже с новыми оппонентами. Для Ю. Хабермаса таким был спор с Н.Луманом и его системно-функциональной теорией, которую он критиковал за «произвол целевых установок и бедность эмпирического содержания» 53. Для самого Ю. Хабермаса было важно и то, и другое. (К этой полемике мы еще вернемся.) Подчеркивая социальную значимость научных теорий, он отдавал предпочтение тем из них, которые соотносятся с подлинными человеческими интересами, открывают новые возможности и перспективы.

Ю. Хабермас обращает внимание общественности на то, что развитие науки, ориентирующейся на технические решения, превратило многие проблемы в глобальные, особенно в области экологии, когда речь идет не только о защите природы, но и культуры и самого человека. Техника, современные технологические процессы экологически опасны, поэтому следует направлять их таким образом, чтобы сохранить достижения цивилизации и сделать их безопасными для всех и более благоприятными для нормальной жизни. По мнению Ю. Хабермаса, необходимо, кроме того, начать поиски принципиально нового типа технического прогресса (особенно в военной и промышленной областях), который бы ассоциировался с понятием «интеллектуальной экологии». Философом были затронуты и другие задачи, рассчитанные «на перспективу», которые можно отнести к «гуманитаризации биологии», а именно задачи формирования «экологического сознания», разработки природоохранных вопросов и др. Он не раз обращался к этике исследования живого и этике специалистов в области генной инженерии, что сейчас приобретает особую актуальность в связи с обсуждением проблем клонирования, в котором активное участие принимают философы, понимающие, какое мощное средство манипуляции человеческим сознанием оказывается в руках людей.

Ю. Хабермас выявляет и другие важные факторы, оказывающие существенное влияние на практику и вызывающие общественные изменения, в их числе — политика, существенно изменившая свой характер в современных условиях. Если Г.Маркузе выдвигал идею политического отрицания, вплоть до призыва к политической борьбе, считая такую форму протеста эффективной, то Ю. Хабермас убежден в том, что она недостаточна в качестве радикального средства общественных перемен и ссылается при этом на исторический опыт, когда одна форма политической власти только сменяет другую.

В работе «Техника и наука в качестве «идеологии» и более поздних работах Ю. Хабермас раскрывает смысл современной политики, которая приобрела новые функции, независимые от базиса: она служит урегулированию системы и устранению дисфункций, но она утратила свой содержательный смысл и превратилась в операциональную систему для решения организационно-технических вопросов и выполнения практических задач. Политика (по идее) должна определять цели и задачи общественного развития, но на деле она утратила главное — свой стратегический смысл и перестала быть арсеналом освободительных идей, потенциалом освобождения и не может вызвать кжизни новые общественные тенденции. Ю. Хабермас разделяет точку зрения Г.Маркузе, согласно которой политика должна вернуться в свою истинную сферу — политической мысли и политической альтернативы, так как ее поле действий связано со свободой, а прогресс в свободе зависит от того, станет ли мышление политическим, оформится ли в теорию, обнаруживающую освободительные интенции, скрытые в данной исторической ситуации.

Сегодня такая политика полностью отсутствует. Современная политика не имеет долгосрочных программ, стратегии социальной защиты обоснованных социальных прогнозов. В этом смысле она весьма ограничена. Ее занимают проблемы, входящие в компетенцию государственных органов, связанные с перестройкой исполнительских механизмов, и т. д.; она функционально направлена. Вместе с тем очевиден тот факт, что политика занимает большое место в жизни современного общества, что идет активный процесс политизации общественности. И в этой ситуации Ю. Хабермас видит несколько проблем. Его беспокоит повышенное внимание к официальной политике как политической борьбе партий, лидеров и авторитетов и ослабление интереса к более сложным социальным процессам, несущим от этого значительный ущерб. Политика весьма активно вторгается в ранее не подвластные ей области, распространяя на них свое влияние и тем самым политизируя их, вынуждая все рассматривать с политической точки зрения (речь идет о политизации общественных структур и институтов, личностных и коммуникативных связей и т. д., иначе говоря, об экспансии политической власти, которая вбирает в себя все области культуры). К тому же, отмечает философ, политические проблемы освещаются посредством готовых, стандартизированных клише.