Том Джексон - Взламывая психиатрию

Идея Бандуры была названа теорией социального обучения, и он поставил эксперимент, чтобы проверить ее с помощью своей куклы Бобо. В эксперименте участвовало 72 ребенка, мальчики и девочки поровну, в возрасте от трех до шести лет. Затем они были случайным образом разделены на три группы по 12 мальчиков и 12 девочек. Каждый ребенок в каждой группе был проверен по отдельности в той же самой комнате с теми же игрушками, в том числе с большой куклой Бобо, качающейся среди прочих предметов. Первая группа детей стала контрольной. Им было разрешено играть в комнате фиксированное количество времени. Дети из второй группы вошли в комнату вместе со взрослым. Взрослый, до того как вскоре выйти из комнаты, тихо играл с игрушками. Дети оставались до тех пор, пока их время не истекло. Третья группа также разделила комнату со взрослым на короткое время, только на этот раз взрослый действовал по отношению к кукле Бобо агрессивно, крича на нее, ударяя игрушками и пиная ногами.

Кукла Бобо была сконструирована для того, чтобы ее можно было бить. Очень низкий центр тяжести сводит большую часть ее веса в изогнутую основу. В результате, если вы будете бить по ней снова и снова, Бобо снова, и снова, и снова, и снова будет подниматься.

Затем взрослый вышел из комнаты, оставив детей одних. Можете ли вы угадать результаты? Бандура обнаружил, что контрольная и вторая группы детей, которые видели спокойного взрослого, не проявляли агрессию по отношению к кукле Бобо или чему-либо еще. Третья группа, напротив, охотно напала на куклу, как только взрослый покинул комнату, моделируя те же самые техники, которые, как они видели, задействовал взрослый.

Панч любит бить людей своей большой палкой – и не всегда получает в ответ. Дети должны на это смотреть?

Простой эксперимент Бандуры заложил основы для современного беспокойства о том, как насилие, наблюдаемое на экране, может изменить поведение детей. Эксперимент с куклой Бобо и другие, подобные ему, показали, что детям должен быть на уровне закона запрещен просмотр натуральной агрессии в кино и играх, пока они не станут достаточно взрослыми, чтобы понять контекст. Тем не менее противоположные исследования показывают, что просмотр насилия на экране на самом деле уменьшает агрессию у зрителя. Теория социального обучения Бандуры предполагает, что на экране изменение поведения гораздо менее вероятно, чем в реальной жизни.

Тимоти Лири был психологом контркультуры «хиппи». Он предлагал научную основу для нового образа жизни, который был открыт в 1960-е годы, не в последнюю очередь при помощи галлюциногенных препаратов.

Лири известен своей броской фразой «Включайся, настраивайся, уходи», которой он говорит, что люди должны снова начать думать о том, как они живут. Фраза, безусловно, оказала влияние, но не так, как задумал Лири (сам он провел несколько лет в тюрьме за хранение марихуаны). Лири описал фразу так: «"Включайся" означает активацию своего нервного и генетического оборудования. Нужно стать чувствительным ко многим и различным уровням сознания и специфическим триггерам, которые запускают их. Наркотики были одним из способов достижения этого. "Настраивайся" означает гармоничное взаимодействие с окружающим миром – нужно воплощать, материализовать, выражать ваши новые внутренние перспективы. "Уходи" предлагает активный, избирательный, грациозный процесс отрешенности от непроизвольных или неосознанных обязательств. "Уходи" означает уверенность в себе, открытие своей уникальности, приверженность мобильности, выбору и изменениям. К сожалению, мои объяснения этой последовательности личного развития часто неверно истолковывают как "одурение от наркотиков и отказ ото всей конструктивной деятельности"».

Как показывает эта фотография с Лири на сцене (сидит в центре), его туры с психологическими лекциями по университетам США были, мягко говоря, нетрадиционными.

Психология пытается понять психические процессы. Это исследование обусловлено развитием разума, которое давно зафиксировано. Тем не менее один человек задался вопросом: изменился ли человеческий разум за всю историю?

К 1960-м годам стало понятно, что современный человеческий вид – относительный новичок в жизни на Земле. Французский философ Мишель Фуко задумался над тем, как это изменило наш подход к пониманию далеких предков. В 1966 году книга Фуко «Порядок вещей» исследовала происхождение человеческой природы и искала определения того, что делает человека человеком. Как и многие философы до него, Фуко признал, что отношение человека к его или ее окружению – есть продукт того момента в истории, в котором они были рождены. Затем он сказал, что следствием этой идеи становится то, что наша интерпретация мира, эталон бытия человека, не может быть какой-то существовавшей ранее постоянной, а должна изменяться в течение всей истории.

Фуко полагал, что можно проследить историю идей, чтобы сформировать некое родословное древо, и считал, что идея человеческой природы была одной из многих его ветвей, выросших из

Подзаголовок книги Фуко звучал так: «Археология гуманитарных наук». Он соотносится с предположением француза о том, что современный человек не может надеяться понять мыслительные процессы своего древнего предка без предварительного изучения контекста, в котором он думал.

Благородный дикарь

Примерно за 200 лет до Фуко философ Жан-Жак Руссо (еще один француз) описал естественное состояние человека как «дикость» Это понятие часто ошибочно принимают за «благородную дикость» XVIII век был временем быстрой колониальной экспансии, и европейцы часто сталкивались с новыми культурами, которые они воспринимали как дикие, то есть жестокие, но иногда все-таки и исполненные достоинства Но идея Руссо неправильно переведена: он подразумевал «природную доброту» примитивных людей до того, как они были развращены структурированным обществом