Владимир Живетин - Риски цивилизаций

Вторая проблема – формирование цели человечества на уровнях: религиозно-философском, философско-научном, научно-практическом, системно-динамическом.

Сегодня существует мнение ряда философов в виде гипотезы: цели бытияи Бога находятся за пределами науки, т. е. они непознаваемы, вненаучны. Эта гипотеза свойственна ученым, лишенным духовного потенциала, духовной жизни, осмысления нравственного и его роли в жизни человечества. Цели бытия и Бога – это основа духовной культуры, их осмысление крайне необходимо для материальной культуры, ее развития вне катастроф человечества [57], т. е. для создания этносоциальной системы минимального риска (рис. 2.2).

Гипотезы(рис. 2.2).

Цель бытия– целенаправленное движение в саморазвитие, самосовершенство.

Цель Бога– организация целенаправленного движения объектов бытия в духовное саморазвитие, самосовершенство.

Цель человека– организация целенаправленного движения в материальное саморазвитие, самосовершенство.

Рис. 2.2

Основополагающий принцип этносоциальных систем минимального риска состоит в том, что цель должна быть единой.

Гипотеза. Человечество как этносоциальная система нуждается в духовном управлении извне, как и всякая иная динамическая система иерархии бытия, для формирования и реализации единой цели.

Необходимо объединение целей этносоциальных систем на основе общих нравственных, духовных ценностей, чтобы найти решение глобальных проблем, определяющих существование нашей цивилизации. Это требует признания приоритета общечеловеческих ценностей над всеми другими. Отказ от этого принципа означает духовный приоритет одной культуры над другой, что порождает противостояние культур, духовные войны в стремлении подчинения себе другой культуры.

Разные цели, порожденные различными ноосферами, влияют на духовный мир людей, их духовную жизнь. Объединение религий в общем стремлении к истине и благу возможно лишь на основе взаимного признания того, что каждая из них уникальна и стремится к своей конечной цели, порожденной верующими этой религии и признающими ее. Нормой нравственности, которая лежит в основе методов и средств достижения цели каждой религии, является «золотое правило» [1, 39]. Таким образом, религии и культуры, породившие их, имеют право творить свою цель жизни, но средства и методы ее достижения не должны приносить зло другим. «Золотое правило» выражает нравственный (моральный) закон, которому каждый человек, и не только верующий, должен следовать в жизни. Несмотря на то, что «золотое правило» присутствует в каждой религии, оно имеет множество оттенков. Можно указать три великих мировых религии, три фигуры харизматических лидеров этих религий, чьи учения являются основополагающими для всех их последователей:

1) буддизм, берущий начало в личности Будды Гаутамы;

2) ислам, который многим обязан энергии, прозорливости и вдохновению Мухаммеда, пророка Аллаха;

3) христианство, в основу которого положено Учение Христа.

Имеют место следующие различные формулировки «золотого правила».

В словах Иисуса Христа:«Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матфей 7:12) – этот закон звучит в позитивной форме.

В словах Конфуция:«Не делай другому того, чего не хочешь себе» («Беседы и суждения» 15:23) – этот закон звучит в негативной форме.

В словах Мухаммеда:«Никто из вас не правоверен, покуда вы не пожелаете для ближнего того, что желаете для себя» (Коран).

В словах Будды:«Не уязвляй других тем, что уязвляет тебя самого».

В великом иудейском эпосе «Махабхарата» говорится:«Вот основа всякого долженствования: не делай другим того, что, будучи сделанным тебе, причинило бы тебе боль».

Иудейский учитель веры Равви Гиллель говорил:«Не делай другим того, что ненавистно тебе самому».

Несмотря на это правило, самые жестокие конфликты на земле возникают на религиозной почве, а верующие нарушают заповедь о любви к ближнему, не находя мир в собственной душе. При этом важно понять, кто порождает эти духовные конфликты, как они находят путь в духовный мир человека, порождая страсть, неистребимую волю к защите своей религии.

Причины, которые лежат на поверхности, т. е. те, которые можем наблюдать в своих проявлениях:

– религиозные учения по-разному смотрят на вопросы мироздания, природы человека, цели человеческого существования, Бога или некой высшей силы, путей к спасению или просветлению [63];

– у каждой религии свои конечные цели и свои постулаты для их достижения;

– все религии, каждая по-своему, указывают пути и методы обретения глубокого духовного опыта;

– одни формы религиозного опыта предполагают установление определенной связи с потусторонней реальностью, другие – абсолютное растворение в этой реальности, а третьи – с недоверием относятся к подобным переживаниям и предостерегают от них.

Таким образом, разные конфессии могут заключить союз, создать религиозную систему, приняв в качестве цели борьбу со злом, согласно своим учениям. Трагедия в том, что людям свойственно забывать о клятвах. Так, известно: «Словами пользуются для выражения мысли. Обретая же мысль, забывают про слова» («Чжуаыцзы», гл. 26). В итоге оказываются забытыми учения, религиозные законы, когда собственные духовные и материальные блага правят верующими и, прежде всего, клирами.

Суть и основы Цивилизации минимального риска лучше всего изложены в Нагорной проповеди Христа [34, с. 118]. Основой Учения Христа является нравственность. Основой Цивилизации минимального риска также является нравственность. Учение Христа породило религиозную систему – христианство, которая принесла высоконравственную духовную жизнь цивилизации. Последняя создала духовную энергию, на базе которой получила свое развитие материальная культура [39, с. 19].

Приведем несколько основных основополагающих тезисов.

1. Учение, данное нам Христом, – основа Социосферы Разума и Ноосферы, т. е. той цивилизации, к которой необходимо стремиться и создавать.

2. Христос – идеолог Социосферы Разума.

Учение Христа создало не только основы христианской религиозной системы, реализованной апостолами, но и идеологические основы Социосферы Разума, где правят нравственность, а роль материального вторична. Это высший уровень социализма, того социального обустройства, к которому стремились все цивилизации.